导读
东方文化特别是中国文化的旨归，就是要求人在“心”上下工夫，做到“极高明而道中庸”。具体来看，儒家强调“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目；佛家强调“正心正念”等八正道；道家强调“心斋坐忘”，以至阳明心学蔚为大观。
“正心”是中国文化最核心的范畴之一，心学是中华优秀传统文化的精华，“正心”集中体现了中国文化的精华与根本特质。集心学大成的王阳明，用自己的一生“立德、立功、立言”，实践证明了“心学”的应用价值。
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《易经》有云：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”文化离不开人，“心”的主导是人。人的成长路径和“心”息息相关，人的成长路径分为业力模式、觉醒模式、涵养模式。《论语》开篇讲到：“学而时习之”，学是指学智慧、学大道，习是指践行、实践，涵养模式就是在生命的时时刻刻都在“学”“习”，并得到了乐趣。
世界上的事物是非常复杂的，可以复杂到无限；也可以是非常简单的，可以归结为一个字——心。“正心”从三个维度看其对个体生命和整体生命的价值和应用。
“正心”是一种眼光——道（智慧）；
“正心”是一种格局——因；
“正心”是一种胸怀——诚。
“诚”决定一个人生命的高度、宽度和厚度。
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“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”十六字心法是“心”的根，儒释道三大体系智慧是“正心”的主干，数千年来我们的古圣先贤在心的方面的体悟、探索、证悟的成果是“正心”的果实，然后再去分享、普及、利他。其中，孔夫子创办的儒学文化、王阳明的心学思想等都是“正心”的硕果。“正心”的根、茎、果能够合三为一，是一个整体，又能够一分为三，各自发挥作用。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”十六字心法中，最重要的就是“中”，“中”是心修炼程度的呈现。道心是指体，人心是指用，“惟精惟一”是指修心的功夫，“允执厥中”是指达到的境界。这十六字心法能够成为“正心”的根，是因为它具足了体用、功夫和境界。从个体生命的觉悟向整体生命的觉悟靠近，就能从一个普通的人逐渐成长为一个“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”的人，从而能够帮助更多的人，启迪更多人。
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儒释道都讲究修心修身，修心贯穿人的始终，修心修身是人的根本。修心就要先修己，在修己的过程中，每做一步功夫就会达到与之相对应的境界。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下是修心的功夫；物格、知致、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平是达到的境界。而“正”是贯穿功夫和境界的密钥。
孔子修心六功夫：十有五而志于学；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳顺；七十而从心所欲不逾矩。孟子修心的六境界：可欲之谓善；有诸己之谓信；充实之谓美；充实而有光辉之谓大；大而化之之谓圣；圣而不可知之之谓神。
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我国学者冯友兰在抗日战争最艰难困苦的时期，写了六本哲学书。在其中一本书的序言里，他把自己为什么要追求“诚意”、“正心”讲得清清楚楚：“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平是做哲学、文化、老师的人应该有的境界。
当代中国，因种种历史原因，大多数人没能很好地继承“内观己心”的人文传统，也没能很好地培育出“外察世界”的科学精神。
在精神世界里，“心”的高度和宽度不够，良知不得发用；在物质世界里，思维的逻辑和理性不足，创新能力不强；整体的“心”又充塞着太多的私己、肤浅和非理性。这样的“心”怎能孕育出健全的人、健全的社会？同时，随着全球经济一体化不断推进，我们又被深深地裹挟进“现代性危机”之中。
因而，“正心”，就是要站在东西方文明比较的视界内，站在人类发展的历史高度，面向新人文和新科学的未来发展方向，融合东方之“心”和西方之“心”而成“正心”，融合人文情怀和科学精神而成“正心”。这里的“正心”，不仅指中西方文明在历史层面的融合，更强调要在具体的实践中，在具体的生活、工作、做人、做事中，不断地修正自己的思维，使心和思维在不断的经历、体验和创造中，相辅相成，螺旋上升，在更高的层级上实现统一。
