老子说，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。
天地是长久存在的。天地之所以长久存在，是因为它们的存在不是为了自己，所以能够长久存在。
天地不仁，皆为自性，天地不自生而长生，亦自然而已。 以人观之，天长地久；以道观之，“天长地久有时尽”，相对而已。
天地为何不自生？天地生息万物，作而不辞，生而不有，为而不恃，功成弗居，皆因天地无心无我，故无分别，齐万物，无私无欲，利而不害，为而不争。
《阴符经》有云， 天之至私，用之至公。 以人之道仰观天之道，其实天并无公私而言，而人有之，推天亦有之。公而忘私，往往成其私，大公即大私，即我为人人，人人为我。
世人以“我”为心，万物皆备于“我”，则与人容易产生矛盾，故有“争先恐后”、争权夺利、争强好胜等有为之行。争来争去，伤痕累累，身心俱疲，奈何长久？
天地，自然而然，无恩生，无怨报，非自生，非长生，人的主观梦想而已；爱情，也非天长地久，两情若是“真心时”，又岂在朝朝暮暮。
真正的爱情，不在于天长地久，而在于“不自生” 。爱，就是无我无私，只讲给予，不求回报，只有奉献，不谈互利，有点像天地之大公而大私；情，就是互相吸引、仰慕、包容、接纳、和谐，有点像天地合而生万物。
天地有没有“长久”与“不自生”的问题？天地生养万物，万物自化自正，而天地自身没有变化。 天地无心于长久，而有长久之事；天地不为自己而生，而有长生之事。
天地的人格化，成为圣人效法的范式，这是老子布道的一种方式，也是老子思维方式的一种表现。这种类比思维，在老子五千言中有很多处。
道是天地的范式，天地是圣人的范式，圣人是众人的范式。 道生天地，天地生万物，万物生养人类，前者对后者的遗传性的影响与塑造是天然的，也是我们必须遵循的。
天地自然，本无“长久”“自生”与否等问题，只有在人的主观世界内才成为人生的不休课题。老子此处讲天地之所以长久，其原因在于不自生，难道天地有“自我”意识吗？
天长地久是一种自然状态，而不是天地“不自生”的结果。 如果“自生”存在“自我”意识的话，而“不自生”恰恰是无“自我”意识。
也许正是这种无“自我”意识，才能“长生”，这在人类社会恰恰能够证明这一点。 超越了自我，消融了自我，与天地同在，与日月同辉，这才是真“长生”。
圣人是得道的治者。他是真无私，还是假无私？“我为人人，人人为我”，好像是真无私才成就了“大私”，即无私之私。
对于圣人而言， “无私”不是手段，“私”也不是目的，“成其私”只不过是“无私”的自然结果而已 ，“无私”也不是有意而为之，就像天地“不自生”而“长生”一样，这是一种自然而然的行为。
当然，更不是“以退为进”的策略，否则就不是得道的圣人了。“无私”是“不争”的一种表现，老子66章，谈到圣人效法江海“善下”，而“能为百谷王”。
“圣*欲人**上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”。这个“欲上”、“欲先”难道不是“争”吗？如何理解老子的这种“自相矛盾”？
“言下”、“身后”是为了更好的“欲上”、“欲先”吗？当然不是，圣人是“为而不争”的，圣人善于“下”、“后”等都是一种得道从道的外在表现而已。
在圣人的眼里，上下先后都是相对的，都是变化的，不会像世人一样执著于一时的上、先、强等，而是超越了这些表面现象，把自己的位置放在最后面最下面，这也是“不得已”而为之。
在道教中有“顺则为人，逆则为仙”之说（张三丰《颠倒歌》）。一句话， 圣人都是超越自我的人，囿于自我，是不会得道的。
“为则败之，执者失之”，无私却成其私，不争而莫能争，老子的这种思维方式恰恰是现实的一种反映。
人的主观意愿与客观现实之间往往相反相成，在现实之中比比皆是，这就是“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。
