作者：龍雲之子
在老子的视野里，有人可知的“道”，也有人不可知的“玄”，“道”和“玄”实为一对反义词。《元贞之道》只谈人可知之“道”，忽略一切不可知的“玄”。人生短暂，游戏于不可知的“玄”中，是在消费自己的生命。
《老子》说“道生一”，是讲人的可认识之道，可以“生一”的道，才是人可以认知的“道”；如果人对事物的认识，还不能找到其有序的、可重复的规律性，就不能“生一”，是不可知的“玄”，而非“道”。“玄”者，非“道”也，而玄道者们却把莫名其妙的“玄”以为“道”，其实是伪道。《老子》中有“玄”，就没有“玄道”之说，只是把“玄”作为“道”的一面镜子而已。《老子》讲“万物并作，吾以观其复也”，老子在观察万物变化的重复性规律，找到了重复性的规律性，则“复命常也，知常明也”。 老子的重点是阐述人的认识之“常”。
人的认识源自实践和教化，自己亲身体验过，并验证可“行”的“道”，为“真知”，为实践之道；接受圣人或师者的教化，在受众中形成统一的认识，或形成信仰，为“德”化，还没有亲身体验过，是否为“真知”的道，亟待实践的检验。
一、实践中的“道生一”
人类社会生产实践中，人对事物形成的认识，这个认识已经经过实践的验证，为“真知”。《庄子》以庖丁解牛和轮扁斫轮两个故事，来诠释《老子》的实践中的“道生一”，即源自于实践的认识之道。
庖丁解牛为什么厉害，是在不断的解牛实践中，发现了牛的身体构成的重复性规律，即“道生一”，这个规律已经深深记入人的大脑中，庖丁有了深刻的认识，蒙着眼也能解牛。
庄子讲过一个《轮扁斫轮》故事：桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固 ，疾则苦而不入 ，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”
庄子是在讲源自于实践的认知，只有当事人亲身体验，才是真知，制作车轮的人在实践过程中，总结出自己的经验认知： “斫轮，徐则甘而不固 ，疾则苦而不入 ，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间” ，从实践体验得来的认识，有些是无法用语言描述的“道”，只是当事人的认知，连自己的儿子也无法传授。暗指齐恒公所读的已故“圣人之言”，已是“古人之糟粕”，只读书，不实践，得不到真知。
二、被教化的“生一”
小朋友听“德化”的故事，接受十年制教育，在媒体上听智者或网红大咖之言，是在丰富自己的知识，即“为学日益”，在人的大脑中形成记忆和认识，这个源自教化的认识，也会在众人中，形成统一共同的认知，即“德化”的“一”。这个教化的“一”的认识，反过来可以指导人的实践，经过实践的验证，有些行，有些不“中”，把不中用的去掉，即“为道日损”，损之又损，最后形成了人的真知，即道之“无为”。受过高等教育的人，好好回顾一下，在大学受教的学问，能够经得起实践验证再验证，而成为自己真知的有多少？寥寥无几吧。
媒体上明星和周边人的不断说教，在受众大脑中植入了品牌、常识和教义。原来非洲人遗弃的石头，讲个爱情故事就成了“坚贞”的代言，赋予“钻石”坚贞的精神，而成为年轻男女的时尚，价值可以千万。 东方儒释道教化人的本事，三家合在一起，也不如一个西方大佬讲故事的水平。这就是东西方文化的主要差异所在，近代中国人讲故事的本事的确不怎样，在全球知名品牌中少有中国品牌。*脑洗**、割韭菜，是套路，但这些套路不能长久，需要不断讲新的故事来维系。
西方人在创世纪时“造”物和“造”人本事，其实中华祖先很早就有，三皇时期的女娲造人传说，是讲女娲部落在驯化动物的过程中，即驯化（造）鸡狗牛马实践中，而总结出驯化人的方法（造人）。人也是动物，当然遗留有动物的原始属性，是可以被教化的，现代的弗洛伊德们的精神学说，如此而已。《山海经》中女娲下属的十大巫咸子部落和六个分部落，是人类教化人的祖师爷，礼教就源自于巫师们的祭祀之礼，而最早的儒者是祭礼的主持人，类似今天主持仪式或电视节目的主持人。
孔子作为儒学开创者，对中华文化是有大贡献的，把巫师们教化人的手段，转变为人文的教育，广纳3000弟子，开办私学，传播人文知识，堪为“万世师表”，避免了中华文化陷入宗教之路，否则的话，中华历史上也会有个“黑暗的中世纪”。今天很多公知，在鼓吹什么“中国人缺乏西方人的信仰”，其实是无知至极。
《老子》定义的圣人，是可以发现事物有序变化规律性“一”的人，用今天的话，是可以创立某个新学说或新理论的科学家或理论家。按照这个标准，孔子这个“圣人”应该是粉丝们吹捧出来的。让笔者惊叹的是，在当代德国大学，居然有《老子》的这个圣人标准，德国大学的教授必须创立独有领域的新学说，在一个学术领域只有一名教授，教授在德国的社会地位是高于政府部长的，是名副其实的“道生一”。再看看当今中国的大学，多如牛毛的教授有几个符合这个标准，愧对先祖啊。
《老子》是鄙视“礼教”的，“夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也”，礼的教化是“忠信之薄”，缺乏与实质的可信度，所以是“乱之首”，是人认识混乱的起源。 求真务实、实事求是，才是中华文化之根本。只要这个根本在，再厉害的教条和主义，也无法在中华大地上生根，永远只是浮萍而已。
媒体宣传和教育是教化的主要手段，宣传教育本来是我*党**的三*法大**宝之一，绝不能任由西化公知们的胡说，遗弃这个法宝和*器武**。香港*乱动**，源自年轻人的无知，是被西方教化的结果。今日的港人，严重缺乏中华文化自信，国内受过一些高等教育的年轻人，也有这个趋势，这就是触发《元贞之道》公开发表的起因。《元贞之道》没有积粉的想法，只希望传播中华文化之正脉，望同道者转发传播。
三、实践和教化二者关系
人在第一次的实践后得到的认识，是“道生一”，人对事物变化规律有了第一版本的认识，即初始认识（理论）；以此理论教化人，让更多的人也有这个认识，并指导更多人再实践，再总结形成新的认识，即再次的“道生一”，这个新的事物变化性规律“一”，是升华后的认识，就是老子说的“道”不断生“一”的“道纪”。人类认识的进步，是“实践—理论—再实践—再理论”不断循环过程。不重视实践的文人，骨子里就缺乏这些认知，所以读不懂《老子》很正常。
人的认识，象乾卦描述的天道一样，永不停息（ 恒）的循环，每次实践经验的总结，即事物有序变化（易）规律性的再次证伪和重组（BPR），而形成新的方*论法**（道之动），是人认识的再提升，即人之道（常）的升级（道纪），如此不断循环往复，一步一步逼近人永不可认知的极限（玄）。
《元贞之道》前文中所讲老子视野中的“恒道”、“易道”、“常道”和“玄”，相互之间的关系大概如此。这是中华先祖在数千年社会实践中，总结出的文化精髓，是2500年前《老子》的认识论和实践论。即使在今天，西哲们也没有达到这个认识的高度，这是现代西方的科学和理论界尊崇《老子》的原因，众多的诺贝尔奖获得者，认为自己是从《老子》哲学思想中得到了指引。
结 束 语
一个是践行的“道”，一个是言语教化之“道”，都会让人形成记忆和认识。不断重复的“行”和不断重复的“说”，都会产生人的认识印记。人对世界的认识有两个来源，实践和教化。
何为“真知”何为“假知”？何为“实知”何为“虚知”？何为“良知”何为“差知”？ 2500年前的《老子》，开篇讲“上德”和“下德”，就在讲人的认识差异，这才是我们需要关注的问题。
对《老子》道家思想扭曲最大的，不是别人，恰恰是以老子为宗的玄“道”者，过分强调不可知的“玄”，而产生了“无为而治”，“顺其自然”的思想，轻视排斥了人认识世界和改造世界的能力。 2000年来，中华《老子》的哲学思想，为何未能闪耀在中华大地上 ？崇道者们需要好好反思了，要有敢于自我批判的勇气，要有自我证伪的科学精神，只有这样，《老子》才能早日回归。
“求真务实，实事求是”才是中华文化本原思想，是《老子》5000言中的重点论述。坚持这个根本，以宣传教育为利器，方能维护这个根本。《实践论》和《改造我们的学习》是当代“道”的经典之作，是解老的密匙，一篇讲“实践”出来的真知，一篇是讲“学习”被教化的认知，*党**的教育部门应该将其列入高中或大学教育的必修课程，这个文化之本不能丢弃。