前言：

在我看来，《道德经》确实是“甚易知、甚易行”的一部经典。此前，笔者【三棱心】以散漫的笔法，对《道德经》81章进行了“演义”；此后，一直用心吸纳诸多研究者的解读和心得文章，对我的“演义”进行再思考、再琢磨、再提高。此篇《道德经通译（初稿）》就是在之前《道德经演义》基础上的再收获。

如果嫌弃《道德经演义》系列文章又臭又长的朋友，可以重点阅读《道德经通译》，本人有心奉献一部踏踏实实的“甚易知、甚易行”版的解读和翻译。因此，在对照阅读和理解的时候，会发现《道德经演义》和《道德经通译》有的地方并不统一，甚至有矛盾，这不奇怪，因为一个人的认知是不断提高的，如果为了“面子”坚守自己之前错误的理解和认知而死不悔改、死不认错，恰恰违背了《道德经》的真义。从这个意义上来说，此篇《道德经通译》我也不认为是“绝对正确”，就是为了引玉的一块砖头罢了。但即便如此，我也能够保证：

• 本人的译稿不是臆猜的，从个人意愿上来说，是想力求感悟到真正的老子思想；
• 本人的译稿是对81章的融会贯通，我自认为自己已经理解了，绝不以己昏昏而想使人昭昭；
• 本人的译稿自认为能体现“甚易知甚易行”的特色，不需要得道，不需要开悟，不需要提升什么境界，不需要有什么根器，不需要跳出三界外、不在五行中……只需要静下心来认真的想一想，只需要在工作学习生活中遵行实践就可以了；
• ……

正文：

【第一章】道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiao：四声)。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（注：原文乃从网上复制粘贴而来，标点保留原样，不代表译者同意如此断句。下同）

【通译】“道”作为万物之理及客观存在的属性，是可以被主观认知并遵行的，但“道”被认知和遵行，并没有恒定不变的途径。“道”被主观命名，正如人们对其它客观事物的命名一样，意味着对事物进行了主观的规定性，这种主观的规定性也并非是恒定不变的。天地之始万物混沌“无名”；正是因为人类对万物进行了主观定义，事物才成为“有名”，“有名”的万物就像孩子有了自己的母亲。因此，我们在认知事物的时候，要以“无欲”即超越主观的心态，去观察未知世界的奇妙；同时也要以“有欲”即主观能动的思维，去辨识已知事物被主观定义的原理。这两种思维方法互相依存，肯定再肯定，肯定又否定，否定之否定，这才是认知世界正确方法，只有按此方法，才能打开宇宙自然的众妙之门。

（译文的个别地方为联系上下前后的文意，有所增加语句，这是通译的必要性使然，请读者阅读时对照理解。）

【第二章】天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始， 生而弗有，为而弗恃（shi：四声），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【通译】天下人都知道美的存在，在认知中就必然有恶的存在；都知道善的存在，在认知中就必然有不善的存在。所以同理，在认知中有和无相互而生，难和易相辅而成，长和短相较而显，高和下相倾而出，音和声相和而鸣，前和后相随而接……这都是人类认知在相互比较中分别万物的基本的恒定的法则，这就是“常有欲”的思维方法。所以，圣人不仅运用“常有欲”的思维方法，更重视运用“常无欲”的思维方法：对待事物不依赖主观的思维认知，宣化施政不依赖于言语文字；万物兴起而不争第一，化育万物而不占有，成就万物而不居功。正是因为不居功，功名才永远属于他。

（此章进一步解释“常有欲”和“常无欲”两种思维方式“玄之又玄”的具体运用。）

【第三章】不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治 。

【通译】不崇尚贤能，人民就不会为虚名而纷争；不以难得之货为贵，人民就不会铤而走险为逐利而抢掠；不彰显足以引起内心欲望的事物，人民的思想就不会因利欲熏心而迷乱。尚名、逐利之类使欲望膨胀的认知，是只注重“常有欲”而忽略“常无欲”的极端思维，是圣人坚决摒除和抛弃的。圣人的做法是：使人民消除名利杂念，满足温饱之需，无名利之欲求，有体魄之强壮。总使人民保持无智巧之心无欲求之志的状态，那些想利用他们的欲念投机营蝇的所谓智者也不敢妄为滋事。总之，圣人要站在“无为”即客观的立场，则天下没有治理不好的道理。

【第四章】道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

【通译】那么我们怎样站在“有欲”即主观的角度来认知客观存在的“道”呢？相较于“万物”，“道”是虚空的存在，运用起来永远也不会盈满。“道”渊深流长，好像是万物的源头。万物都有各自的属性边界，而“道”却挫掉了万物的锐气，解除了万物的纷扰，和于万物的光芒，混于万物的归宿，明明白白地存在于万物之中。我不知道“道”是谁的孩子，但肯定是在“象帝”之前都已经存在了。

【第五章】天地不仁，以万物为刍（chu：二声）狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuo：二声）龠（yue：四声）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

【通译】天地站在“道”即无欲的层面没有主观的“仁”心思维，视万物如刍狗，无亲无疏。圣人也是如此对待百姓，没有私心偏爱。天地之间不就像个大风箱吗？空虚而不穷竭，鼓动则出风愈多。言辞政令繁多，意志就会很快穷尽，不如保持虚静务实，以“无欲”作为出发点。

【第六章】谷神不死，是谓玄牝（pin：四声）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

【通译】虚空而用之不盈的“道”犹如不死的谷神，是人类“无欲观妙”的玄妙母体。这个联系无欲和有欲即宇宙自然与人类认知的玄妙之门，是认知天地万物的根源。认知的源泉由此而绵绵不绝，若有若存，生生不息，用之不尽。

（连续五章阐述“无欲”和“有欲”思维关联之玄妙，读来妙趣横生。）

【第七章】天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

【通译】天地恒长久远。天地之所以恒长久远，因为它不为自己而生，所以才能长久地生存下去。所以，效法天地之道的圣人总是把个人的利益放在天下人之后，结果反而被推至人前；总是不在意个人的利益，结果反而得到更大的利益。不正是因为圣人没有私心，所以天地之道才达成了他的私心！

（圣人的私心和利益就是天下的私心和利益，所以遵道贵德并不是圣人为了达到个人目的的道术。）

【第八章】上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

【通译】依道行事是最高的实践能力，打个比方的话水就是这样的。水善于施利于万物而不与万物相争，处在众人所厌恶的地方，所以和道很接近。依道行事的圣人就具备水的上善之德：其所居，低下谦卑；其用心，深沉宁静；其相与，平等相爱；其言出，真诚守信；其为政，有方有度；其处事，尽力有为；其行动，审时顺势。正是因为圣人做好自己该做的，不与万物相争，所以才不会引咎受责。

【第九章】持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

【通译】端着容器直至溢满，不如及时停止收手；锻造利器以至锐利无比，锋刃反而不能长久保持。欲望的膨胀使财富增长，财富的增长又使骄气增长；金玉堆满厅堂，没有人能守得住，富贵而骄气橫生，一定招致祸端。成功而不居功，才是得天之道。

【第十章】载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵（ci：一声）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（he：二声），能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。

【通译】身心合一持守天道，知和行能够不离开吗？抑制心气守柔守弱，能像婴儿那样纯净天然吗？消除执见明心如镜，能够摒弃自见自我吗？爱护人民治理国家，能尊重客观实际而不主观作为吗？下情上达上令下传，能知雄守雌外身处下吗？明白通透遵道无为，能够不玩弄智巧处心积虑吗？有道的圣人治理人民，如同天道之于万物，既创生之，又蓄养之，创生和养育的原则是：创生而不据为私有，养育而不恃力私为，促成而不依势主宰，这就是圣人得天之道“遵道而贵德”的至尚法则。

【第十一章】三十辐，共一毂（gu：三声），当其无，有车之用。埏（shān）埴（ zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（you：三声）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

【通译】将三十根辐条聚拢在车轴上做成车的轮子，正是因为有车箱空间之无，才有了车子的用处。糅合粘土经烧制而做成器物，正是因为有了中空之无，才有了器物的用处。砌墙打壁盖成房屋，正是因为有了门和窗的空无，才有了房屋的使用价值。万物之理莫不如此：“有”给我们带来便利，“无”给我们带来功用。这个道理告诉我们：利用“万物的有名”是一种便利，而“万物的无名”才是本原，是认知的基本功用。

（此章所举的三个“例子”只是作为“例子”来使用的，目的是为了说明认知中“有和无”以及“有名和无名”的相互关系，不幸好多的人陷入事物的所谓“有无”不能自拔。）

【第十二章】五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

【通译】眼睛被五光十色所填充，心灵就会变得迷乱而辨别不清真实的事物；耳朵充斥着繁杂的噪音，心灵就会失去宁静而欣赏不到真正动听的乐曲；像饕餮一般吞食着珍馐美味，味觉也就无法享受到原汁原味的美妙；*情纵**于骑马狩猎，就会致人血脉贲张神智狂乱；面对奇珍异宝，人很容易行为不端偷盗抢掠。所以圣人依循天道治理人民，注重物质需求的实用，摒弃感官欲望的刺激；消除外求物化的低级趣味，而探寻内求道化的清静本真。

【第十三章】宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

【通译】得到人民的宠爱和得到人民的*辱侮**，都像受到惊吓一下，重视天下的大祸患如同自己的身体有了疾患。什么叫“宠辱若惊”？因为圣人“常下之”，人民寄予宠爱时就像受到了惊吓，失去人民的宠爱也像受到了惊吓，这就叫宠辱若惊。什么叫“贵大患若身”？因为我把天下当做了自己的身体，如果我不把天下当做自己的身体，天下有问题与我有什么关系呢！所以，像珍视自己的身体一样珍视天下，人民才可以放心地将天下寄付与他；像爱惜自己的身体一样爱惜天下，人民才可以放心地将天下托付与他。

【第十四章】视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可致诘（jie：二声），故混而为一。其上不皦（jiao：三声）？其下不昧（mei：四声），绳（min：三声）绳兮不可 名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

【通译】视之而不见其形称之为“夷”，听之而不闻其声称之为“希”，触摸而不见其体称之为“微”，“夷、希、微”此三者因无形无声无体而不能追论其究竟，故混为一体称之为“一”。

其上不显现光明，其下不显现昏暗。不可穷极猜度名状，然又回归于无物质存在的虚无中。它是可以称之为没有形状的那种虚状，没有实物的那种虚象，若有若无犹如“惚恍”。迎之看不到它的头，随之又见不到它的尾。执守不可见闻名状的先天虚无之道，统御今世万物之有，世人若能知上古本始之道，自然就能明古今兴替之事，这就是大道的价值根本。

（理解此章，需将自己的身心置于宇宙自然之外，凭心灵自由飞翔，来想象宇宙自然的空旷、浩渺、深邃、亘古，道就在宇宙万物的联系之中。）

【第十五章】古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

【通译】过去那些善于修身践道的人，微妙而又通达，普通人难以辨识。正因如此，只能勉强地描述一下他们的形象作为：因其深明有不可知的敬畏，他们小心谨慎，如冬天里踩冰过河；因其对人心欲望的明察，他们心存危机，如防范可能带来祸患的四邻；因其善下处下的品性，他们善于约束自己，如在别人家作客那样收敛有礼；因其慈俭无我，他们总是如和风煦暖，使冬天的坚冰慢慢融释；他们纯朴本色，无心而敦厚，好像没有加工成品的原木；他们旷达幽远，胸怀若谷，天下万物皆容在心；他们有如渊之深，兼收并蓄；他们有如海之广，来者不拒；他们有如风之远，无休无止。谁能使混浊安静下来，慢慢地澄清？谁能使安静运动起来，慢慢地显出生机？唯善于为道者莫属，善为道者心随道转，从不被主观自我占据，所以能够去故更新。

【第十六章】致虚极，守静笃（du：三声）。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【通译】清除思想已有的执见致极度虚空，保持心灵的无疵致极限宁静。思维中万物被主观定义的“有名”纷纷呈现，而我将在“虚极静笃”中回归到万物“无名”的本元状态。万物芸芸呈现各种属性，只有在“虚极静笃”的心灵中才能回归到根本的自然状态。回归到根本就叫做静，呈现出静就回复到先天之命。感悟到先天之命才认知到万物的恒常。观照到恒常的绝对性才能达到思维通明。不通明万物恒常之理就会胡作妄为，就会招致灾祸。领会了万物的恒常之理就能包容万物，包容万物就会公心无私，公心无私就会思虑周全，思虑周全就会顺天应时，顺天应时就合乎万物之道，合乎万物之道就能长生久视，终身都不会有危险。

【第十七章】太上，下知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

【通译】最上的统治者以道治理，知常、容民、为公，统治者和人民本无区别，人民只知道有此人存在；次一等治理以正治国，虽然做不到外其身、后其身，人民对他依然亲近而赞誉；再次一等的治理，为而多言，人民对他畏惧害怕；再次一等，恃权而执私，人民对他*辱侮**怠慢。为什么会有这样的差距？就是因为统治者对道的相信程度不够，或者根本就不相信。得道的统治者是那么轻松悠闲自得，他很少发号施令。待到大功告成之即，百姓都会说：我们本来就是这样的！

【第十八章】大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

【通译】不知恒常则大道废，大道废则仁义这种概念就会冒出来并被崇尚；智巧钻营之徒就会借此妄作非为，高明的伪诈就会出来害人；家族亲人也不再遵道贵德和合为亲，孝慈就会被视为难能可贵的美德被标榜；国家陷入混乱朝堂上下三心二意，忠臣良将就会被推崇救民于水火。

【第十九章】绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

【通译】统治者以道而治天下，祛除圣明思维抛却用智用巧，人民即可获得百倍的好处；祛除俗见仁心抛却义气用事，人民即可返回孝慈的本性；祛除予夺巧取抛却争名争利，盗贼就会消声匿迹。不过，以上这三项举措只是表面功夫治标不治本，距离“无为而治”是远远不够的。所以，应把它们作为从属的措施，将以道治国作为根本原则：心性纯真、思想俭朴，消除私心、减少欲望，抛除成见、减少私忧。

【第二十章】唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌（dun：四声）沌兮，如婴儿之未孩；儽儽 （lei：二声）兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹（dan：四声）兮其若海？飂(liao：二声)兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

【通译】在俗世的交往中，谦卑与奉承区别很大吗？在俗世的价值判断上，善与恶的区分有什么标准吗？ 他人所畏避的，不得不随波逐流人云亦云附和规避，这种盲从的风气久远以来到处蔓延，从古至今从未止息！众人都兴高彩烈，如同享受太牢宴会的美味，如同在春日里呼朋引伴登台游乐。而我只想一个人享受独处的淡泊和宁静，心中始终波澜不惊；我就像一个不谙世事的婴孩，沌沌然心无一点杂念；又如一个四海为家的漂泊者，身虽孤单无依心却随遇而安！我就是一介无心思无巧智的愚人罢了！众人无不聪明伶俐，而我却昏昏昧昧。众人都精明通透世俗的规则，而我却沉闷乏味不知人情达变。我如同大海一样澹然从容，又像疾风一样飘忽不定。众人都有自己的志向和作为，而我看起来却冥顽鄙陋。我要继续坚持这种特立独行，我用道来滋养自己的心灵。

【第二十一章】孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（ming：二声）兮，其中有精；其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫 。吾何以知众甫之状哉！以此。

【通译】大德的表现，完全跟从道的指引。人遵道而德，而道作为万物的共有属性却恍惚迷离难以捉摸。恍恍惚惚，其中却有形象；惚惚恍恍，其中又有物的存在。幽邃而又深远，其中蕴含精髓，其中的精髓还真实不虚，真实不虚的精髓确切无误。从现在上溯至远古，其形名永恒不改，以此可追溯回归万物的根本。我是怎么知道万物的根本呢？就是根据我们跟随大道而获有的大德之“名”。

【第二十二章】曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jin：一声），故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。

【通译】忘我曲己，才可成全利他。成全方可得一，得一反可利己，可：矫正己之不正，充盈己之不足，摒弃己之陈旧，弥补己之欠缺。不曲己而争之，则虽多而迷惑。所以，圣人以抱一得一作为天下的范式。抱一得一的做法是：不固执己见，明了天下万物；不自以为是，彰显天下万物；不自我夸耀，以天下功为大功；不仗恃己力，发挥天下智慧而成为领袖。正因为曲己不争，天下才没有人能与之相争。古之所说“曲己不争方可成全得一”，怎么可能是空话呢？如果一个人能坚守“四个不自”，确实能够达到成全得一。

【第二十三章】希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

【通译】 多言必数穷，所以还是学习自然之道少言慎思谨行。大风不能疯狂一个早上，暴雨不能肆虐一整天，狂风暴雨是谁所为？是天地，天地的妄作非为尚不能持久，何况人呢？所以，志于实践道的人就与道同；志于实践德的人就与德同；想妄作非为的人，就会失道失德。与道同行的人，可以得到道的容纳；与德同行的人，可以得到德的蓄养；妄作非为，道、德就会与他背驰。道德之行如果不能博取人们的确信，人们就不会从根本上相信。

【第二十四章】企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：余食赘（zhui：四声）形。物或恶之，故有道者不处。

【通译】踮起脚尖不能久站，大步流星行不致远，所以人的能动性发挥要根据客观实际。固执己见就看不明白大局；自以为是就彰显不了合力；自我夸耀就建不了大功；凭借一己之力就不善于领导指挥。从道的角度来看，不顾客观实际的自我膨胀，就像是人吃得多了长出的赘肉。没有人喜欢这些妨碍行动的东西，所以有道的人不会“四自”。

【第二十五章】有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【通译】有一浑然一体之物，先于对天地的认知而存在。它寂静无声，虚空无形，独立存在而不迁改，遍行天下而永不败坏，可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知道它确切的名号，根据其宇宙万物本原的属性和作用，勉强标记为"道"这个名号，勉强描述它是无所不包的整体存在。这个整体存在绵延消逝，绵延消逝至无限遥远，至遥至远处又反回心田。所以，共同有“大逝远反”属性者，道是整体性存在，天是整体性存在，地是整体性存在，人也是整体性存在。宇宙中有四个层次的整体性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则以先天自在作为其属性法则。

【第二十六章】重为轻根，静为躁（zao：四声）君。是以君子终日行不离辎（zi：一声）重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

【通译】重是轻的根本，静是躁的主宰。所以，得道的君子始终将“道”作为战备物资一样对待而须臾不离。即使受到美誉和赞赏，也坦然从容超然处之。可惜的是，那些拥有万乘兵车的大国君主，为什么却以自身为重而以天下重器为轻呢？轻视天下则失去根本，心浮气躁则失去主宰。

【第二十七章】善行无辙迹；善言无瑕（xia：二声）谪（zhe：二声）；善数不用筹策；善闭无关楗（jian：四声）而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物 。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

【通译】善于行事的人不显现自我，功成业就却不留余迹；善于沟通的人不固执己见，不刻意寻蔽索睱、吹毛求疵；善于权衡的人无利害得失之心，用不着争斤论两、锱铢必较；善于封闭的人不设置隔绝物我的藩篱，天下万物皆与我在相互包容之内；善于交结的人大仁不仁，用不着像打结绳子那样将利益*绑捆**在一起。因此，圣人秉承有教无类，就没有被遗弃的人；秉承物尽其用，就没有被废弃的物。这就是袭承事物原本的功用而扬长避短的智慧。所以，以道践事擅于作事的人，是不擅于以道践事者的师范；不擅于以道践事者，是擅于以道践事者化育的凭资。不珍视师范，不重视凭资，虽然有所知见也是很糊涂的，懂得这个道理非常重要、奥妙无穷。

【第二十八章】知其雄，守其雌，为天下谿（xi：一声）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（te：四声），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷 。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

【通译】 圣人治国，心中明了国家的优势所在，却甘愿坚守柔弱的位置，就像天下谦卑的小溪。成为天下溪谷，常德就不会离开，复归于婴儿一样无欲无求的状态。心中明了国家的积极因素，却用心体察消极和不足，甘愿为天下人做出范式、当好榜样。当好榜样，天下人遵道贵德就不会出现差错，就会激发出无限的可能性。心中明了国家取得的成就和经验，却始终不忘失败和教训，像山谷一样善于包容、勇于担当。善于包容天下功过，常德就用之不竭，复归于道的真朴。朴木加工可成器具，圣人也可用道的真朴制订管理天下的规则律制，所以完善的制度与道融为一体，上下同德，永不割裂。

【第二十九章】将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或歔（xu：一声）或吹；或强或赢 ；或挫或隳（hui：一声）。是以圣人去甚，去奢，去泰。

【通译】统治者想攫取天下随私意而强为，我看是不能达到个人目的的。天下是神圣的东西，不是满足个人意志的玩物，也不是以一己之私就能控制的。想强加个人意志于天下，一定会失败；想人为控制天下为己有，一定会失去。所以圣人遵从道的原则不以个人意志而治理天下，就不会失败；不以私力控制天下，就不会失去。天下万类千差万别，有的超群有的从众；有的积极有的消极；有的强壮有的体弱；有的上进有的堕落……得道的统治者会因人而异，因事而变，守中求同，不过分，不奢求，不极端。

【第三十章】以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老 ，是谓不道，不道早已。

【通译】以道辅佐治理天下的人主，不依靠*力武**争强天下。穷兵黩武者最终会受到反噬。*队军**所到之处，荆棘丛生。大战之后，必定造成灾荒难民。擅于遵道用兵者，达到以战止战的目的，不会依靠*力武**欺弱逞强。达到止战的目的后不妄自尊大，达到止战的目的后不夸功欺小，达到止战的目的后不骄傲自满，达到止战的目的是因为不得已而用兵，达到止战的目的也不会好勇逞强。事物强壮过后就会衰老，这是因为不明白道的法则，不知遵道就会走向衰亡。

【第三十一章】夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

【通译】*队军**和*器武**这些战争工具，是不祥的东西，人人都厌恶它，所以得道的统治者不以*力武**逞强天下。他们平时以左为贵，而用兵动武时以右为贵。战争工具是不祥之物，不是圣人君子所崇尚的东西，只有万不得已的时候才动用*力武**，而动用*力武**时崇尚低调淡然。即使取得了胜利也不自得不美化，美化战争的胜利，意味着嗜血好战。而嗜血好战的人，不可能得志于天下。所以自古以来的礼节，办理吉礼的时候以左为上，办理凶礼的时候以右为上。朝堂之上，低阶的将领站在左边，高阶的将领站在右边。换句话说，出兵班师这些事情，都要按办理丧事一样对待。战争造成很多人死亡，要以悲悯之心哀念泣悼，即使取得战争胜利也要按照丧事的礼节办理。

【第三十二章】道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

【通译】 万物皆可依形名实，而道却不可，道的本原性与原木未成器具之前不可以器取名的道理是一样的。再微小的事物，也包含天道之理；再小的天道之理，也没有人能降伏。侯王如能明白坚守天道之理，万物就会自行归附。天地相合生发，就会降下甘霖，不需要任何人的指使雨露自会让万物均霑。以道为原则对万物依形名实、依则名制，名实相符、名制有据，人们的行为就有了规范和秩序，有了规范和秩序就知道该做什么，不该做什么，治理天下就不会有危险。打个比方来说，道在天下的意义，就如同河谷山川对于江海的意义。

【第三十三章】知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

【通译】善于识人知人，这是智慧；善于自省自制，这叫通明。能超越他人，说明有某个方面的能力；能超越自己，才是真正的强大。真正强大的人才能战胜各种欲望的诱惑，知足则内心丰富；内心丰富的人才能克服自身的弱点，则自强不息。而遵道贵德是内心强大的法宝，不离开道才能放眼长远，肉身虽无而精神长存，这才是生存的价值所在。

【第三十四章】大道汜（fan：四声）兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

【通译】大道无际无边，就蕴含于我们身边的万物之中。万物依赖道法自然的原则而被依形赋名，万物显现价值而道从未离开，万物成就天下而道从不居功。道使万物的价值不断蓄积、显化、释放，但从不加以主宰，从来没有自己的主观意志，可以说功在细微。而万物归于自然，道还是不加以主宰，可以说居功至伟。但道从来没有居功至伟的意识，这更成就了它的大。

（字面上讲的是天之道，包涵的却是人之德，读来如和风细雨，润人心田。）

【第三十五章】执大象，天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

【通译】守道而治理，则天下人都愿意归附。归附而不两害，则相安、和谐、太平。音乐和美食，能吸引过客止步。而道说出来远不如音乐和美食：简直平淡得没有任何味道，甚至看上去也没有形色，听着也没有声音，但是却取之不尽、用之不竭。

【第三十六章】将欲歙（xi：一声）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

【通译】飞鸟想收缩翅膀，必先张开翅膀，自然的平衡之道莫不如此：万物在衰弱之先，必有强盛的时候；在颓废之先，必有勃兴的时候；在撷取之前，必先行给予，这就是自然法则的精妙之处。这给我们的启示是：守弱守柔强于逞强争胜。鱼儿尚且明了坚守柔弱之水的道理，统治者更不可炫耀国家的*力武**。

【第三十七章】道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

【通译】遵道行事的原则就是：在思想认识上遵从客观自然从无而为，在实践行动上发挥主观能动性尽心尽力而为，这就是无为而无不为。侯王若能坚持“无为而无不为”法则治理天下，万物就会相应地遵德贵德自我发展。如果万物在遵道贵德自我发展中有人想要背道而驰，我就会用真朴的自然之道来纠正他。用真朴的自然之道来纠偏正邪，背道而驰的人就会收伏起内心的欲望。收伏欲望就会使内心由躁动归于虚静，天下自然重归于安定。

【第三十八章】上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rang：三声）臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

【通译】 从道而得是谓德，大德的表现，完全跟从道的指引。

上德不以得为目的，完全是唯道是从；下德以得为目的，失去从道而得的要义。上德遵从自然之道从无而为且无所图；下德遵从自然之道从无而为却有所图。

上仁遵从社会规范和内心良知且无所图；上义遵从善恶喜好随心而为且有所图。上礼遵从行为范式有模学样，时过境迁应者廖廖时则更而改之。所以，失去了道才重视德，失去了德才看重仁，失去了仁才推崇义，失去了义才以礼这种纯形式的东西做表面文章。所以，礼这个玩艺儿，是彰显忠信之类品质标准的东西淡薄之后，才用来彰显言行模式的产物，礼的出现开启了失道失德失仁失义后人心的混乱。前边所说的仁、义、礼这些所谓的规范、规矩、模式，是道的外表，失道失德后人心的蒙昧正是从此发端。所以，大丈夫应立身于道的淳厚，而不是失道后的浅薄；应立身于道的根本，而不是做做表面的样子。所以要摒弃失道失德，努力遵道贵德。

（本章是“孔德之容，唯道是从”的延伸，全面描述了“遵道贵德”和“背离遵道贵德”完全相反的两种结果。）

【第三十九章】昔之得一者：天得一以清：地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jue：二声）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不榖（gu：三声）。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌 （lu：四声）如玉，珞珞（luo：四声）如石。

【通译】道之理，在合众一而成大一；遵道贵德，在得大一不舍众一：

天得道之理，因得一而清；神得道之理，因得一而灵；谷得道之理，因得一而盈；万物得道之理，因得一而生；侯王得道之理，因得一而天下正。如果不是遵道而得一，而是有所取舍，就是这样的结果：天就失去了清的根本，会分裂；地就失去了灵的根源，会废掉；神就失去了灵的根由，会歇菜；谷就失去了盈的根脉，会枯竭；万物就失去了生存的根源，也没有存在的理由；侯王就失去了使天下人行于大道正途的根基，会失败。

所以，在融容一体之中，贱才是贵的根本，下才是高的基础，且不可喜贵而厌贱、得高而舍低。正是因为此，侯王自称孤、寡、不穀，就是为了警醒自己不要贪恋高贵而舍弃低贱。这不就体现了“以贱为本”的原则么？难道不是吗？所以，最大的美誉是舍弃美誉。所以，最好的修养是不把自己当做美玉，而是自视为粗糙的顽石。

（本人理解：“得一”的思想，即在系统整体的视角下，如何抓住根本。这一段是马哲理论“整体观”和“矛盾观”的发端。）

【第四十章】反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

【通译】对万物特有属性“有名”向自然属性“无名”的观复归根，是遵道贵德的动能。弱化思维对于“有名”的依恃，是遵道贵德的效用。天下万物生于“有名”而显现特性，而“有名”产生于自然属性的“无名”。

（本人理解：此章相当于马哲理论的“主客观统一”理论，即主观来源于客观，实践要以客观为主，并不是讲“事物对立论”。）

【第四十一章】上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣（lei：二声）；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝（yu：二声）；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

【通译】上士闻道，努力践行；中士闻道，将信将疑；下士闻道，则嘲笑不屑。道法思维与物反矣，不懂道的人对道加以嘲笑，正是道的特点。所以，对相信道并有志于践行道的人提出如下建言：

明白道的人在常人看来好像昏昧，进入道的境界在常人看来好像后退，走在道的宽敞大路在常人看来好像在坎坷前行（这三条是遵道建言）。

遵道而上德者宽广的心胸如同山谷之虚空，进道而广德者包容的情怀如同江海之不知足，不争而建德者行事低调如同黯然潜行，纯朴而本真的德性如同原石不掩瑕渝（这四条是贵德建言）。

追求人格品质之“大白”意味着要承受质疑和羞辱，追求胸怀包容之“大方”意味着不能设置壁垒和隔阂，追求成就功业之“大器”意味着不要急于求成，追求感召影响之“大音”意味着只能默默无闻，追求品行境界之“大象”意味着不能哗众取宠（这五条是遵道贵德践行法则）。

得道的圣人“下知有之”，总是将自己隐藏起来。只有道，善于积累信用并成就那些对自己有信用的人。

【第四十二章】道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。

【通译】自然之道混万物为一体，得一；思维认知开混沌名天地，得二；天地人法自然奠定万物“有名”的根基，得三；得天地人后始有万物形名。万物“有名”生于“无名”，故万物内涵“无有”负阴而抱阳；有名无名相生相存玄之又玄，故冲气以为和。人们所厌恶的，就是孤、寡、不穀，而王公却以这些令人厌恶的词语来称呼自己，就是为了“无名”和“有名”的相冲相和。所以，人对万物从无名到有名的认知，会根据事物的发展变化，有时减损使之增益，有时增益使之减损。人得增益减损之道而提升价值，别人教给我的东西，我就教给别人，如同作为栋梁之材的树木虽死犹存，我们就会把这些有价值的所“德”作为教本传递永续。

【第四十三章】天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

【通译】天下最柔弱者莫过于“无”，天下最坚强者莫过于“有”，只有至柔的“无”才能在至坚的“有”中任意驰骋。人的认知也是如此，只有思维的“无有”才能攻克自是、自见砌筑的自我堡垒“无间”，我就是以此明白了“无为”的益处，即：不依自我意志、不从自我出发。不依赖于号令切实求是的效用，不从自我出发从无而为的益处，天下人很少有人能够领悟。

【第四十四章】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

【通译】 思维中的名形之“有”是顽固的“至坚”，而贪欲是形成“至坚”最大的“执念”。请问：

名声与生命，哪一个更亲？生命与钱财，哪一个更重要？得到和失去，哪一个更有害？对于名利过分贪爱必定要付出更大的代价；对于财货过分地聚敛必然会招致更大的损失。知足者心灵自由宠辱不惊，知止者行止有心不蹈危途，这样才可以保持长久。

【第四十五章】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

【通译】善于遵道修为，永远要适应价值需求，而不是固化自己的能力，所以：

追求大成，似乎总是有所欠缺，行动起来就不会衰竭；追求充实，似乎总是保持虚空，行动起来才没有穷尽；追求大直，似乎总是屈己求全，行动起来才和合融容；追求大巧，似乎总是拙一简朴，行动起来就灵动流畅；追求大辩，似乎总是寡言讷语，行动起来才一言九鼎。心灵宁静胜过心浮气躁，思维冷静胜过头脑发热。统治者清静无为才能保持天下行于正道。

【第四十六章】天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎（jiu：四声）莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

【通译】天下有道时，马匹耕作于田间随意拉屎撒尿。天下无道时，马匹征战于郊野无奈产驹生子。最大的罪过莫过于营造人们对财富、权力、名誉及永生之类的欲望，最大的灾祸莫过于外求而不知足的贪心，最糟糕的情形是达到了、拥有了却又产生了更大的奢求。 知道在什么地步满足止步，心灵就永远是满足的。

【第四十七章】不出户，知天下；不窥牖（you：三声），见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

【通译】 圣人遵道而知，常无欲观复归根，就能放下偏见和执见，就能做到：

不用出门远行就能知晓天下万物，不用开窗远眺就能了解天道变化。一个人如果缺乏客观思维，执着于自是自见，他出行的越远，见识到的事物越多，他知识见解的偏见和执见就越多，认知能力反而越易束缚。所以圣人善于遵道贵德，其思维具有普遍的适用性，能不行而知；其视角具有广泛的预见性，能不见而明；其行动具有现实的针对性，能不费太大心力而成。

【第四十八章】为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

【通译】知识的积累是与日俱增、不断精进的；而依道思维则要时时减损认知中的名相，摒弃知见。减损再减损，以至于思维不受主观因素的束缚和干扰。做事立足于客观从无而为，以此为前提充分发挥主观能动性努力作为。治理天下通常都不是从统治者的主观自我出发，如果以自我为中心肆意而为，就很难治理好天下。

（本人看来，“无为”就是客观视角的思维，“无不为”就是立足于客观的主观能动性。尽管有人一看到主客观这些字眼就认为是受马哲影响，孰不知老子才是马哲的先师。）

【第四十九章】圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙（xi：一声）焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目 ，圣人皆孩之。

【通译】圣人施政，通常不以自己的个人意志为导向，而是以百姓的意志为出发点。善于遵道的人，我用道对待他；不善于遵道的人，我也用道对待他，施政之德就趋于善。信守道的人，我用道对待他；不信守道的人，我也用道对待他，施政之德就趋于信。圣人在天下人面前，收敛自己的主观意愿和个人意志，使自己的所思所想与天下人浑在一起，百姓都会保持一致，圣人把他们当做孩子一样对待。

（本章谈“无为”的思维在为政中的运用，明白无误地告诉我们“立足于客观世界的能动性发挥”。）

【第五十章】出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（si：四声）虎，入军不被甲兵；兕无所投其角， 虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

【通译】人一出生，就确定性地走向死亡。生而得寿者有约三成；生而早夭者有约三成；本来可以寿终正寝，反而过早死亡者也有三成。为什么这些人过早死亡呢？是因为他们求生过度，反而将自己置于无助无援的境地。听说善于摄取生命价值的人，在陆地上行走也不会遇到犀牛和老虎，在打仗的时候也不会被兵器所伤。 犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。这是什么缘故呢？因为他不存在使自己陷入死地的欲望陷阱。

【第五十一章】道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

【通译】万物遵循道的自然法则显现派生出自己的特有属性而成为万物，因德蓄养不断地积累可供利用的价值，因物类的区分使自然的无序趋向于有序，因时因地的发展而成就其存在。所以，万物莫不以道为尊以德为贵。道和德的尊贵不受到任何人的支配，完全是自然地运行。所以，万物遵道而生，贵德以蓄，从无名到有名的过程既是不断成长的过程，也是不断教化的过程；既是不断促进的过程，也是不断实践的过程；既是不断滋养的过程也是不断改变的过程。创生万物而不据为己有，养育万物而不依恃己力，成就万物而不加以主宰，这就是道与德高度的融合，叫做“玄德”。

（此章讲万物“玄德”之理，即无名和有名的高度融合，无欲观妙和有欲观徼的玄之又玄。）

【第五十二章】天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明， 无遗身殃，是为袭常。

【通译】 天下万物都有其本始，可以认作为万物的母本。寻得了母本就意味着找到了源头，以此可以认知由此派生的万物万性之由来；而认知到万物万性仍然坚守母体的根本，对万物的认知自始至终都不会中断。堵塞所有干扰坚守本体的信息接口，关闭所有出离无名的通路门径，终身都不会被外物所扰；打开收受欲念的感官，追求名利成功的目标，终身都不可得救。具有见到事物本始的敏锐觉察能力，是守道者内在明澈的表现；在事物的本根面前能坚守柔弱灵动应化外物，体现了守道者真正的强健。运用事物本体的指引，反照万物明澈的自体，就能有效地避免各种祸患，这就叫做承袭万物恒常的天道之理。

【第五十三章】使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！

【通译】一旦我对道有些许认知，便会坚定不移行走于大道之上，时时惧怕误入歧途。本来大道才是坦途，可有人偏偏喜欢抄近道、走捷径。结果朝堂甚是整洁，而田地却甚是荒芜，仓库甚是空虚；穿戴着华丽的服装，佩带着精美的利剑，吃腻了天下的美食，聚敛起用不完的财货，这就如同偷盗财物而自我夸耀。难道这不是背“道”而驰吗！

【第五十四章】善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家 ，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

【通译】善于树立崇高德行就会毫不动摇，善于拥护崇高德行就会不离不弃，子子孙孙延续传承就会永世不断。崇高的德行用来修身，对德行就会有切身的体会；用来持家，德行能使家风和谐有余；用来建设乡里，德行能使风俗淳朴长存；用来管理一邦，德行能使地方富足丰饶；用来治理天下，德行能使人民幸福安定，普惠众生。所以，通过人与人的对照，家与家的对比，乡与乡的差别，邦与邦的不同，天下与天下的分野，就可以推断德行的高下。我是通过什么来推断天下治理及未来发展的？就是通过联系、观察和对比的方法。

【第五十五章】含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫（jue：二声）鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝（pin：四声）牡之合而睃（zui：一声）作，精之至也。终日号而不嗄（sha：四声），和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

【通译】道德涵养浑厚的人，可以比作是人群中的婴儿。人群中的婴儿不可能被毒虫所伤害，不可能被猛兽所击杀，不可能被恶鸟所攫取。正如婴儿虽筋骨柔弱但拳头却握得很牢固，道德浑厚的人虽身单力薄却担当有力；正如婴儿虽不懂男女交合但却能勃然举起，道德浓厚的人虽无私欲之求却能朝气充沛，这是合道的自然精气汇集到极致的表现。正如婴儿整天啼哭而喉咙却不会沙哑，道德浓厚的人一呼百应和顺无违，这是因为调和顺随达到极致的缘故。

知道调和得一的道理叫做顺应常道，知道顺应常道叫做明达智慧，有益于推动生机叫做祥和，而放纵欲望役使和气则意味着逞强。如同婴儿成长为“大人”，事物过分强壮就意味着衰老，这就叫不合于“道”，不合于道就会很快死亡。

（此章理解为养生虽未尝不可，但通过养生引喻出圣人“涵养生机”的深义则更为重要。）

【第五十六章】知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵 。

【通译】 得天道之理者，则行不言之教；行人道言教者，则未得天道之理。堵塞承授刺激之感官致达虚极，关闭出离混沌无名之门径守心静笃，消磨内心之坚强归复于柔弱，排解思虑之积纷归复于虚空，收敛过于耀眼的光芒同于常德之明，冥于一切存在而浑然若浊，这就与“道”达成了浑融一体的“玄同”境地。所以，达到了“玄同”的得天之理者，就超越了亲、疏、利、害、贵、贱的纷扰。这样的圣人可以得到整个天下的共同推重。

【第五十七章】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为 ，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

【通译】以正途正道治理国家，以奇策谋略用兵卫国，以不扰乱人民谋取天下安定。我为什么知道要这样做呢？因为有以下的反面教训：天下的禁忌越多，说明统治者和民众隔阂越深，人民就会更加贫困；人民持有利器越多，说明对统治者担心越多，国家就越陷于混乱；人们的伎巧越多，说明对统治者应对越多，邪风怪事就会越闹得厉害；法令越是森严，说明道德尽失，盗贼就会越发猖獗。所以圣人说：我守道而无为不妄，人民就在道的作用下自我化育；我守道而自然清静，人民就在道的作用下心端行正；我守道而无事无扰，人民就在道的作用下富足无忧；我守道而无欲无私，人民就在道的作用下自律淳朴。

【第五十八章】其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（gui： 四声），直而不肆，光而不耀（yao：四声）。

【通译】为政宽厚法令精简，民众就会淳朴敦厚；为政严苛法令明细，民众就会犯错缺失。宽厚的政治好像会带来祸端，实际上却是百姓福祉的依靠；严苛的政令似乎能带来福祉，实际上却为百姓埋下了祸根。谁能把握其中明确的界限？那就是丢弃其中人为的标准。人为的标准可以被人加以利用；标榜的善恶可以成为作怪的依据。 人们对祸福转化的迷惑，由来已久。所以，圣人治理国家，政令明确但合情合理，不违背大道；执法廉洁但性情柔和，不强硬刚烈；行为正直但恰到好处，不固执放肆；形象正派但平易近人，不炫人眼目。

【第五十九章】治人事天，莫若啬（se：四声）。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢（di：三声）， 长生久视之道。

【通译】治理百姓侍奉上天，没有比从小事做起不断积累更重要的了。只有从小事做起，不断地积累，才叫做早早地抱一从道。早早地抱一从道就能不断地积累德行。德行不断积累就没有解决不了的问题；没有解决不了的问题，就没有终极的界限；没有终极的界限，就可以保有自己的国家。保有国家的根基抱一从道，天下就可以长治久安。这就叫做加强根本、巩固根基，这就是国家长生久视的天道法理。

（作者本人还倾向于将本章翻译为“农事稼穑”，在本人《道德经演义》中就是这样来理解的，但稍嫌勉强。从前后文联系来看，翻译成“为道尽早尽小”更为妥当。但绝不可能是“节俭”之类很具体的品行德性作为。）

【第六十章】治大国，若烹小鲜。以道莅（li：四声）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

【通译】治理大国就好像煎炸小鱼，要掌握好火候，不要随意扰动。以大道莅临辐照天下，天下的鬼怪就不违背天神；不只是鬼怪不违背天神，天神也不伤害世人；不只天神不伤害世人，圣人也不伤害世人。鬼神和圣人都不伤害世人，则鬼神、圣人和百姓相互交融并同归于玄德。

（本章的鬼神之说本人认为是遵从民众的朴素信仰，不必在思想上整齐划一，只要是出发于生存敬畏的民间信仰，都应该是在包容的范围之内，谨慎打击和压制。）

【第六十一章】大邦者下流，天下之牝（pin：四声），天下之交也。牝恒以静胜牡（mu：三声），以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲，大者宜为下。

【通译】大国要甘居下游为天下谷，守雌为牝安静柔顺，这样才能成为天下交汇之地。雌性常以安静柔顺征服雄性，因安静柔顺而甘居下位。所以，大国勇于处下对待小国，则能取得小国的信任和依附；小国甘于处下对待大国，则能赢得大国的信任和庇护。所以，有的国家用处下的方式而信任他国，有的国家用处下的方式而取信于他国。大国不过是想把小国纳入庇护，小国不过是想加入大国以取得庇护。要使双方都能满足各自的愿望，大国就应该守雌处下。

【第六十二章】道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰： 求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

【通译】运用道的人，可以使道成为万物的庇护。善于遵道而行的人把道当做宝贝从中受益，没有理解道的人因无意中遵行了道也从中获益。善于用道的人用美好的语言唤起人们对道的尊重，用美好的行为增强大道对人们的影响。所以，对于那些不理解道、不善于用道的人，怎么能够抛弃不顾呢？所以在天子即位和三公上位的时候，虽然有给他们拱璧和马车这些彰显名利的仪式来彰显他们的地位，还不如坐下来把道的理论讲给他们，使其善于用道的感召来凝聚人心，而不是用地位的显赫来强制人心。古人为什么特别看重这个道理？不就是说，一旦懂得了遵循道的规律，就可以达到自己的目的，犯了过错也可以被免除吗？所以这个道理被天下人重视。

（本章歧义较大，本人偏向于理解为发挥“道”的凝聚力，善于用道的人，就是善于运用“道”的力量凝聚人心，善于运用“道”的规律来引领群体，发挥群体的力量，使万物跟随着“道”的意志共同前进。只要是向着“道”的方向前进，就能“求以得”，就能“有罪以免”，即遵道的行为取得群体信任，即便做错了也能得到民众的原谅。）

【第六十三章】为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难 。是以圣人犹难之，故终无难矣。

【通译】实践合乎道的事情不主观作为以图智巧，处置合乎道的事情不私意生事以图功业，觉察道的真谛不受刺激引诱以图利欲。大事化小，多事化少，以遵道贵德来应对为小为少的怨心。图谋困难的事情先从容易的地方着手，要有大的作为先从细微之处开始；天下艰难的事情，必然从容易处开始；天下关键紧要的大事，必然从细微处起步。所以遵道的圣人从不好高骛远、不着边际，才能最终成就大业。轻易应承允诺，一定很少遵守，把事情看得太容易势必困难重重。因此，遵道的圣人正是因为对困难加倍重视，所以才始终不会被困难阻碍。

（五十九章讲为道时积累的重要，本章讲为道时做小处少的重要。“报怨以德”讲的是做小处少时不图功业的真心，而不是什么人与人之间和积怨。）

【第六十四章】其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣*欲人**不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

【通译】安静时容易把持，未兆时容易谋求。脆弱时容易消解，微弱时则容易失散。在未有安静时把持无为之为，在未乱未兆时谋求无事之事。合抱的大树，生长于细小的根芽；九层的高台，筑起于每一撮泥土；千里的远行，始于脚下第一步。主观干预反而容易失败；过度执着反而容易失去。因此圣人自始至终无为做事才不会招致失败，自始至终无所执念也不会遭受损失。人们做事，常会在成功的边缘功亏一篑。若自始至终都能无为审慎，那就不会溃败。因此，圣人追求常人所不愿追求的，不以难得之货物为贵，学习常人所不愿学习的，补救众人经常犯的过错。以遵循万物按其自然规律本性发展而不会妄加干涉。

（此章的难点在“为之于未有，治之于未乱”。根据前后文以及整个《道德经》的主题，此句话应该理解为“在未有之时即坚持无为之为，在未乱之时即坚持无事之事”，否则不通。）

【第六十五章】古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

【通译】从前善于以道治国的圣人，不能以道使民众明心的话，则就会用道来让人们思想纯朴。民众之所以难治，正是因为统治者智巧太多。所以，以智巧治理国家民众也会以智巧应对，上下争斗就必然会带来危害；不以智巧治理国家民众自然以心相合，国家自然幸福和谐。知道了用“明民”和“愚民”两种方法，就可以掌握以道治国的范式。知道并掌握治国理政的范式，就是与道相合的玄德。 这种玄妙德行既深又远，与万物一起回归道的质朴，从而完全顺乎自然。

（本人认为“此两者”是“明民”和“愚民”，这两者不是二选一，而是多项选择。“明民”是“常无欲”的思维方式，一般人很难达到；而“愚民”是“常有欲”的思维方式，即以特定的规范、律制让人们不假思索地遵行，是一种很容易达到的行为准则。）

【第六十六章】江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣*欲人**上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争 ，故天下莫能与之争。

【通译】江海之所以能成为百谷汇流的王者，正因它善于居处下游的位置，因此才能成为百谷汇流之地。所以圣人若想位居人民之上而治理人民，必定要不贵其尊，言辞谦下；若想处于人民之前而领导人民，必定要不谋私欲，退身于后。只有这样，圣人位居人上而人民不觉得沉重，处在人前而人民不觉得妨害。只有这样，天下人才乐于推崇而不是排斥。正是因为其不与天下争，因此天下没人能与他相争。

【第六十七章】天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

【通译】天下人都认为我说的道太大了，似乎没有具体、清晰的样子。正是因为道太大，所以才似乎没有具体的事物可以参照。如果人们能看清楚道的样子，时间长了，道就不免沦为屑小琐细之物。道虽大不好把握，但我有三件法宝能让我对道拥有并保持，一是“慈”，二是“俭”，三是“不敢为天下先”。“慈”者因滋养包容而能勇猛果敢；“俭”因虚空自足而能无穷无尽；“不敢为天下先”因利万物而不争而能成为百官之长。 而当今世人，舍弃慈而言勇称雄，抛掉俭而求广自满，不甘居后而处上争先，这是将自己从生地陷入到死地呀！而包容万物的慈心更是道之精要，以包容慈悲之心来备战迎敌则战无不胜，以包容慈悲之心来坚守防卫则固若金汤，天道如果要拯救它，必然以包容慈悲之心来守护它。

（此章总结了道的三个重要特质——滋养万物，无穷无尽，利万物而不争，简化为三个重要的德行实践，那就是慈、俭、不敢为天下先。再进一步简化并一一对应，慈就是无我，俭就是无欲，不敢为天下先就是无为。三者之中，无我为要，真正做到无我，则无欲和无为水到渠成。）

【第六十八章】善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

【通译】有智慧的人，不逞强炫力；善于打仗的人，不会被敌方激怒；善于战胜敌人者，不与对手正面冲突；善于用人者，往往把自己摆在处下的位置。这就是运用不争的德行实践，这就是不争之德激发众人之力的效果，这就是不敢为天下先所达到的至大至远的完美境界。

【第六十九章】用兵有言曰：“吾不敢：为主而为客，吾不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫于大于无适，无适近亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣（此章原文采用帛书版，通行版本不能通解）。

【通译】用兵有这样的基本原则：我不敢因争私利而发动战争，失去道义的战争使主动变为被动；我不敢因发动不义之战而失去民心，失去民心的战事即便取得寸功也会也会失去远大于寸功的道义。坚持这样的原则，以“三宝”应对外来的侵夺而不得不用兵的情况下，行*用军**兵不是为了私利，动员聚力不是为了争夺，奋勇杀敌不是为了征服，这样就永远处于无敌的境地。 灾祸莫大于失去民心，失去民心近乎丧失了赖以生存的保障。因此敌对双方若是实力相当，对民众慈爱得民心的一方会最终获得胜利。

（承接前章阐述三宝之“慈”在战争中的运用。“为主”即以慈为本，“退尺”即失去为慈之宝。）

【第七十章】吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

【通译】我所说的这些非常容易理解，也很容易做到。但是天下人很少有人能够理解，也不能做到。一切语言文字都有其宗旨，一切事情都有其核心和关键所在。很多人却不懂得这个道理，不知道我讲的“遵道贵德”的宗旨和核心要义是什么。理解我的人很少，遵循道法自然的人就显得难能可贵。这就如同圣人看上去很普通，心中却有大智慧！

【第七十一章】知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病，是以不病。

【通译】明达所知事物中的不知即接受认知的局限性，是崇尚道的表现；不明白所知即认为所知即全知，是思维上的缺陷。圣人没有思维缺陷，因为善于把缺陷当做问题进行纠正，正因为他们善于把缺陷当做问题进行纠正，所以才避免了思维上的认知问题。

（本人认为本章是《道德经》全书理论框架的基础认知。正是因为认知的局限性，才有了“道”和“名”、“无”和“有”的概念分野。认知的局限性是一种客观存在，承认这种客观存在是学习、践行《道德经》的思想基础。）

【第七十二章】民不畏威，则大威至。无狎（xia：二声）其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

【通译】 统治者对民众没有威压，民众对统治者就没有畏惧，天道大威就发挥了作用。圣人管理国家，不会干扰民众的生存环境，不会让民众厌倦所过的生活。正是因为统治者不厌倦并践行道，民众自然对统治者信任支持不会产生厌倦的情绪。所以圣人明白自己的所言所行而不彰显自我，珍惜自己的身份责任而不自比高贵。圣人遵道贵德丢弃自见和自贵，获取自知和自爱。

【第七十三章】勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chan：三声）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

【通译】勇做勇为而不顾忌天道规律，则走向绝路；勇做勇为但不敢违逆天道规律，则稳妥灵活。这两种做事的方式，一个得利，一个受害。天道自然厌弃不尊重它的人，谁知道它的缘故呢？因此，圣人从事于任何事务都要作充分的审慎犹豫。顺应天道的处事方式是：不强执争雄却善于取胜，不多语强言却广有响应，不疾呼召唤而人们却共赴其事，从容坦然却自有筹谋。天道自然下万事万物的联系犹如虽疏却严密的大网，没有任何事物能从其中遗漏逃失。

（做人做事，着手的是眼前，遭遇的却是万物，而万物之间又有千丝万缕的联系，如果忽略这种联系，只着眼于眼前的寸光，将处处碰壁，时时触网。所以，“勇”的意志不可或缺，而“敢”的智慧也极为重要。）

【第七十四章】民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuo：二声）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

【通译】统治者把人民都治理得连死都不怕了，还拿死来吓唬他们，有什么用呢？如果想要让人民常常怕死，把不听从其治理的出格者抓来杀掉，这样的统治者怎么能敢于如此毫无忌惮地违背天道？天道规律自然会施行优胜劣汰的机制，有谁想代替天道规律而妄动杀戒，那就像极了普通人代替高明的木匠砍制木头。不懂砍制的技术而想取代高明的木匠，很少有不砍伤自己手的情况。

（天道自有惩戒机制，不遵从天道者自己就会“赴之于死地”，不需要统治者来动手。统治者治理，遵道贵德而民自化，如果其统治不得不借助于杀人立威，实际上已经背道而驰了，不从根本上加以改变是没有用处的，杀的人越多，百姓就越是“畏之、侮之”，这是统治者“勇于敢则杀”的表现。故“孰敢”一句断呵，既是统治者对老百性的呵唬，也是天道对统治者的警告！大多数将此章解释为统治者设“有司”专管杀人立威，与老子的思想远矣！）

【第七十五章】民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

【通译】民众之所以遭受饥荒，是由于在上的统治者因一己之私搜刮的赋税太多，所以才使他们遭受饥荒。民众之所以难以被治理，是由于在上的统治者过于贪求功名，所以才使他们难以被治理。人民之所以轻生冒死，是由于在上的统治者自奉过度，所以才使他们轻生冒死。 只有那些不因贪求奢华而去危害民众的统治者，才是比那些只为自己生存的人聪明贤良得多。

（当官别想着发财，发财就不要当官。为官之道早已有之。）

【第七十六章】人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

【通译】人的生存之道源于守柔变通，人的穷途末路源于逞强固执。这就如同草木的生机源于枝叶的柔脆，生机的耗尽因为根茎的枯槁。所以，坚执逞强者往往陷入绝境，守柔守弱者常常柳暗花明。因此，用兵逞强则容易败亡，树木强大则易遭到砍伐。让强大的自我感觉收敛内藏，让柔弱的无为心态主导处上。

【第七十七章】天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

【通译】天道规律，不就如同拉开弓弦的原理一样吗？高的地方把它压低一些，低的地方将它抬高一些，有余的地方把它减损，不足的地方将它补足。天道规律，减损有余的，弥补不足的。而人的行为规律则不是这样，往往是减损不足的，奉养有余的。谁能使自己不断地以有余而奉养天下？只有道者圣人才能做到。因此，圣人做成了什么并不依恃其成就，成就了什么并不居功而自矜，他不愿意使自己显得过分突出。

【第七十八章】天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢（gou：四声），是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。

【通译】天下没有比水更柔弱的东西，但能够攻克坚强者再没有比水更能胜任的东西了，因为没有什么可以改变水柔弱的本性。守弱优于执强，雌柔优于雄刚，天下没有人不知道，但又没有人能真正地践行。因此圣人常说：能承受全国的屈辱，才配作天下的君主；能承担全国的灾难，才配作天下的君王。 真正符合大道至理的言语，一般人听起来好像是在说相反的话，常常不以为然！

（对“柔弱胜刚强”的误解深矣。且记，水的比喻仅仅是一个比喻，“柔弱”和“刚强”实指思维方式对于客观环境的适应程度。）

【第七十九章】和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

【通译】和解了大的怨恨，必然还会残留下难以消解的怨气，怎么才能使国家治理、社会相处亲善和谐，没有怨气和仇恨呢？所以，统治者就要像拿着契约一样遵行道的规则，使社会运行在人人平等的规则之下，以规则来约束每个人的行为，而不是以亲疏恩怨来苛责于人。有德的治理按照天道规律订立并遵行平等的规则，无德的治理建立不平等的供奉体系，只注重于税赋的征敛。天道的规则本没有亲疏之分，总是在帮助善于运用它的人。

（回应“圣人不仁以万物为刍狗”。）

【第八十章】小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙（xi：三声）。虽有舟舆(yu：二声)，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

【通译】 统治者若遵循天道，就会安于国小、民少的现实而无为不争。在无为不争的治理下，即便有什佰之器也用不上；使人民珍惜生命就不会远离故土迁徙漂流。虽有船只车辆，却没必要去乘坐；虽有战士兵器，却没必要去布阵备战。使天下因简单和谐的治理似乎又回复到人民结绳纪事的远古状态。人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，满足于他们的俗常生活。国与国之间相互望得见，鸡犬之声相互听得见，而人民终其一生各安其土，没有往来的必要。

【第八十一章】信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。

【通译】遵道贵德之言真实可信毋须修饰美化，修饰美化的语言离道远矣难免失实；擅于践行道的原则不需要辩白、推销，夸夸其谈辩白、推销者不擅于践行道的法则；明于大道的人不一定博学，博学的人虽增益知见却不一定明于大道。圣人虚空若谷不积知见、货利、名誉，他尽力帮助人民，自己反而更加充实；他尽量给予人民，自己反而更加丰富。天道虚空而不积，利益万物而不妨害；圣人取法天道，尽力作为但不与人争、不与物争。