《论语·子路篇》
13.26子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
此句有两种截然相反的解读，关键是“泰”字在此作何理解？一说，“泰”为坦然、自在。一说“泰”为矜持自负，和骄意相近。两种看法均各自敷衍出自己的一套阅读理解，都很煞有介事。
我倾向于将“泰”字作骄的近义词理解成自负矜持，用现在的话来说是有点小高冷。为什么呢？楊逢彬在《論語新注新譯》中对此有一大段解读和考证。在引证之前我先说下我认同这一说法的理由。因为《论语》中就有其他句子可以说明问题。
一、泰而不骄，威而不猛。——《尧曰》（作为对句，有威和猛在后，前面泰和骄必然也是相似的结构，意思相近而又有所区别。）
二、子曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也；虽违众，吾从下。”——《子罕》（泰应作骄慢理解）
三、有一个词叫作“骄泰奢侈”或“骄慢奢侈”也可佐证。
下面是楊逢彬《論語新注新譯》中的解读和考证。
泰，驕：“泰”和“驕”是同義詞，且都是貶義。“泰”“驕”的共同特點是看上去自高自大，嚴厲不好接近。“泰”是矜持自負之意。“驕”則不但自大，還盛氣淩人，且顯擺自己。此章實辨明君子的缺點和小人的做派是有本質區别的。
【考證】泰、驕： 泰，又作“汰”“汏”。“泰”和“驕”是同義詞，且都是貶義，所以可以組成同義詞組如“驕泰”“泰侈”（侈泰）“驕侈”等，例如：“君驕泰而有烈，夫以德勝者猶懼失之，而況驕泰乎？”（《國語·晉語六》）“及桓子驕泰奢侈，貪欲無藝，略則行志，假貸居賄，宜及於難，而賴武之德，以没其身。”（《晉語八》）“驕泰奢侈，上無以親下。”（《晏子春秋·内篇諫上》）“泰侈者，因而斃之。”（《左傳·襄公三十年》）“驕傲侈泰，離度絶理，其唯無禍，福亦不至矣。”（《管子·禁藏》）“君驕侈而克敵，是天益其疾也。”（《左傳·成公十七年》）“伯有汰侈，故不免。”（《左傳·襄公三十年》）“楚王汰侈而自説其事，必合諸侯。吾往無日矣。”（《昭公元年》）“然則戴、桓也。汏侈，無禮已甚，亂所在也。”（《昭公二十年》）“今公家驕汰，而田氏慈惠，國澤是將焉歸？”（《晏子春秋·外篇上》） 然而“統言無别，析言則異”，“泰”“驕”的共同特點是看上去自高自大，嚴厲不好接近。《禮記·檀弓上》：“汏哉叔氏，專以禮許人。”《經典釋文》：“汏，自矜大。”就是矜持自負之意。“驕”則不但自大，還盛氣淩人，且顯擺自己。《孟子·離婁下》：“施施從外來，驕其妻妾。”然則君子雖然矜持自負，但“望之儼然，即之也温，聽其言也厲”（19.9），此所謂“泰”。《唐寫本論語》鄭玄注：“泰謂威儀矜莊，驕謂慢人自貴。”近之。所謂慢人自貴，就是做出高高在上的樣子，通過輕慢他人來顯擺自己。君子則“無衆寡，無小大，無敢慢”，“無敢慢”就是“即之也温”（接近他卻温和親切）所以孔子緊接著説：“斯不亦泰而不驕乎？”（20.2）譯文從此。 另外，我們發現，《論語》中所有“君子～而不～”“小人～而不～”的句式，實際上都是同義詞辨析。他如：“君子周而不比，小人比而不周。”（2.14）“君子和而不同，小人同而不和。”（13.23）“君子矜而不争，群而不*黨**。”（15.22）“君子貞而不諒。”（15.37）本章適足以與上舉各章互證。這些材料都有利於同義詞的辨析，是訓詁學、詞彙學的好材料，但孔子的本意是卻爲了“正名”（13.3）。 爲何不將“泰”從楊伯峻《譯注》譯作“安詳舒泰”？除以上兩個原因外，還因爲先秦文獻中除此章再外也找不到“泰”作“安詳舒泰”解的用例。可知，此章實辨明君子的缺點和小人的做派有著本質上的區别。
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