当年的食堂也有讨论。
《杂阿含经》从五九九－六〇七（《杂阿含经论会编（中）》，第116页－第120页），这八段经文都是说众多比丘在食堂讨论，释迦牟尼听到了他们的讨论，并及时制止："汝等莫作如是讨论！所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅槃。"简单来说就是你这些比丘讨论的内容，跟解脱没有什么关系，所以不要作这样的讨论。
这些比丘在讨论什么呢？主要有如下几个问题：
1、世间有常还是无常？世间有边还是无边？身命一体，还是身命各异？如来死后还有没有？
2、有的人有贪念，有的人有人爱生气的念头，有的人有坏别人的念头，。
3、有关王的事儿、贼的事儿、打仗的事儿、钱财的事儿、衣服被子的事儿、吃饭的事儿、男女的事儿、世间的风言风语、工作的事儿等无量无边的事儿。
4、比丘间互相贬低，你不如我，你说的不合理，你说的前后颠倒等。
5、谁比谁更有力气？谁比谁更有钱？
6、谁命中注定就该干什么、有什么手艺、靠生活生活等。
7、做的饭不好吃，还不如去要饭，要饭还有可能讨到好吃的等。
你看上述的问题，有些我们也都讨论过吧。两千多年前的比丘跟我们一样，也在纠结这些问题。
释迦牟尼把这些问题一律称为无记的问题，不会给予回答。因为这些问题都是世间思维，对于出世间（解脱）没有任何好处：没有意义、不合乎解脱之法、不是清净的梵行、不是智慧、不合缘起法的道理、不是涅槃解脱的正途。
释迦牟尼用这几段经文进一步明确了佛法是解脱之法，是对治人的贪嗔痴的。无论是四圣谛还是十二因缘，都是正向涅槃的。其他如世界和人类的起源、人有没有来世以及世间的一些鸡毛蒜皮的小事，都不是释迦牟尼所关心的。所以释迦牟尼说："我所说法如爪上尘，我未说法如大地土。"
《瑜伽师地论》上说："当知于不应思维处而强思维，名邪思维。谓或思维：我于过去世为曾有耶？⋯⋯我为是谁？谁当是我？今此有情从何而来？于是没已当往何所？⋯⋯"也就是世间思维皆是不应思维处，如果非在这里纠结，打转转，那就是邪思维。比如总是有网友问：过去世有没有我？我是谁？谁是我？众生是从哪里来的？死了要到哪里去？等等。
为什么说这是邪思维呢？《瑜伽师地论》进一步说到两个原因："一、非思维所缘境故，二、由其事无所有故。"第一个原因就是解脱的境界、涅槃的境界不是靠世间思维能够想明白的；第二个原因就是有些东西压根就没有，完全是在做白日梦。
《金刚经》有一个著名的偈子，跟《瑜伽师地论》说的两个原因类似："一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。"一切有为法，即是因缘造作之法，即是世间法。我们应该如何看待世间法呢？一是世间法是空的，无我的；二是世间法是无常的。第一种（如梦幻泡影）是压根就不存在的，梦幻、泡影本来就没有的，世人幻想它有，于是各种烦恼就生起，就造业，就愚痴；第二种（如露亦如电），是说即使存在的，也是无常的，这个就需要用出世间的思维，需要如法修行才能悟到，不是靠世间的思维能够想明白的。
我们跟几千年前的比丘一样，没有的事儿，我们老是幻想有；有的事儿，我们又执着，放不下。这不就是我们天生的毛病么？
让我们谨记释迦牟尼的教诲："如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅槃。"