流传千年的二仙信仰,至今保存多处国宝祠庙

文|时空君 图|网络

自古以来,在山西晋东南地区流传着众多特色鲜明的祠神信仰,诸如二仙信仰、三嵕信仰、昭泽王信仰、崔府君信仰、灵泽王信仰、成汤信仰,其保存至今的相关祠庙建筑数量冠绝全国,这些物质载体鲜活的记录着祠神信仰的发展。

二仙信仰,道教文化二仙庙

▲其中“V”表示具有此项职能;"O”表示没有明确指出具有此项职能,但小排除;"x”表示没有该项职能

在这其中,二仙信仰是最具广泛群众基础,最为典型的地方性神灵。在以男权为主的古代,将两位平民女性供为“二仙”,并且相应的祠庙建筑在晋东南遍地开花,祭祀不断,流传至今,这在全国也实属罕见。

究竟是两个怎样的女人,孕育了这种独特的信仰?

二仙何人?

二仙信仰,道教文化二仙庙

二仙信仰相关的史料记载并不多见。目前可查的文献只限于地方志及各县散见的碑刻。

二仙,所奉为乐氏二女,本为屯留李村人(有争议,也存在“古任村人”和“陵川人”两种说法)。后来随父迁徙到紫团乡益阳里。父亲名为乐山宝,母亲杨氏,此二女自出生起便聪颖异常,虽沉默寡言却极具悟性,七岁时便能出口成章,行为举止尊礼循法,孝敬贤劳,遗憾年幼丧母,不久父亲便续弦李氏(也有一说为吕氏)。

二仙信仰,道教文化二仙庙

▲西溪二仙庙·塑像

关于二女成仙的缘起,大致有两种说法。一是她们经常遭到继母李氏的虐待。一次因未拣拾麦穗,于是便仰天哭泣。突然有黄龙下降,将二女腾起,于是幻化成仙人离去。二是两人成年后便隐居山林,遇到得道高人教授其采药之法,于是在石室中修炼,终日以草药为生,后上天又赐其一身红袍,最终得道成仙。

二仙信仰,道教文化二仙庙

▲红色圆点为二仙庙分布点

二女成仙后,凡是有求者,必有回应,因此远近的村民都来祭拜,香火十分旺盛。北宋宋徽宗崇宁四年(1105年)受到朝廷敕封,封为冲惠、冲淑二真人,使得这一地方性信仰成为国家正祭,并敕立宫庙命民间以祭祀,庙号真泽。

目前有关二仙记载最早的文献为唐乾宁元年(894)张瑜《乐氏二女父母墓碑》。这说明,早在唐末,二仙信仰就已经在晋东南地区盛行,且成仙地位于壶关县紫团山一带。

二仙信仰为何长盛不衰?

二仙信仰,道教文化二仙庙

二仙之所以能成为上*党**地区千年兴盛不衰的大神,除了“恪守孝道”的教化意义外,最重要的是二仙能在不同的时期,“满足”大众不同的需求。

晋东南地区紧邻太行山脉,古称“上*党**”,杜牧有诗云:“上*党**争为天下脊”。因此造成“居民稼穑耕瘠田,凿井百尺难通泉”。

可见其自然条件十分艰苦,其祭祀功能最初为“祈雨抗旱”,发展到后期演变成以祈雨信仰为主,兼具求子、治病、防灾等多种功能于一体的地方性保护神祗。

其祭祀的阶层也逐渐转变,由最初单纯的民间信仰演变成后期民间与政权上层共同祭祀的对象。

二仙信仰,道教文化二仙庙

另外我们通过晋东南二仙庙统计数据得知,二仙信仰基本没有走出晋东南地区。原因有二:

一是地理位置相对闭塞,南部黄河、中条山与河南为界,东部连绵太行,较少受到外界因素的干扰,传播力度也大大的降低。

二是二仙信仰没有高深的理论和思想,属于世俗地域化了的神灵崇拜,祭祀群体以教育程度较低的农村百姓为主,很难与社会文化的主流相融。

以上两个方面,很大程度的限制了二仙信仰在其它地区的传播,除与晋东南接壤的晋南、豫北等地零星出现二仙庙宇外,其它地区均无其踪迹。

二仙信仰,道教文化二仙庙

▲晋城东南村二仙庙殿内的宋代彩塑和木雕神龛

二仙庙宇遍及整个上*党**大地

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▲山西晋城西溪二仙庙,宋崇宁年间加封“真泽宫”

明崇祯元年(1628年)赵世宁《晋城南村二仙庙》载:“每年春秋血食,岁时笃殷,迄今二百余祀。”可见其庙宇的分布是非常广泛的。

晋东南地区现存的二仙庙多始建于晚唐和北宋时期,数量有85座,其中7座被列入国宝级,这与二仙的产生年代有直接的关系。其发展大致分为三个阶段:

第一阶段:起源期(晚唐至五代时期)

这一时期创建的庙宇较多,这与当时的宗教制度与政治制度有关,唐代是一个宗教多元化社会,对于不同宗教有着极强的包容性。另外,唐朝末年政治格局动荡不安,晋东南处在中央防御河北的最前线,是军事、政治上极为敏感的地带,普通民众企图得到暂时的安慰,这也为信仰的传播奠定了基础。由于二仙本宫位于壶关县树掌镇神郊村北,所以早期的二仙庙多集中在壶关、陵川以及高平等紫团山周边地区。

二仙信仰,道教文化二仙庙

▲晋城金村镇东南村二仙庙,宋构,所有二仙庙中最早列入国宝项目,具有很高的建筑历史研究价值。

第二阶段:成熟期(北宋时期)

这一时期创建的庙宇也较多,此时的二仙信仰已经发展到了一个相当成熟的阶段。随着宋徽宗敕封乐氏二女并敕立宫庙,庙号真泽,这使得二仙信仰在晋东南地区的发展达到了顶峰,逐渐走出紫团山一带,开始向泽州、长子等地发展。

二仙信仰,道教文化二仙庙

▲壶关县真泽二仙宫主殿,面宽五间,进深六椽,单檐悬山顶,为明代遗物。

第三阶段:递减期(金代以后)

金代以后,二仙庙宇的新建明显减少。原因可能与当时的社会环境有很大的关系。自金以后,少数民族宗教(如萨满教,喇嘛教等)则呈现上升的态势。到了清代,统治阶级还颁布法令禁止擅建庙宇。所以这一时期内,不单是二仙庙,各种信仰祠寺的建造,都呈递减趋势。

二仙信仰,道教文化二仙庙

▲晋城东南村二仙庙宋代木作“天宫楼阁”

参考资料:

1.《晋东南地区二仙文化的历史渊源及庙宇分布》,张薇薇: 北京大学考古文博学院

2.《宋金时期晋东南建筑地域文化特色探析》,贺婧,太原理工大学

3.《晋东南地区祠神信仰研究》,路恒,西北大学