你在生活中，可有遇到求而不得的人或事？
为什么我们会求而不得？
来，我们来看下老子怎么说的:
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
因为，想要获取天下而刻意为之，我看他没办法达到目的。
为什么这样做得不到？
天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
神:无形无迹，古人将自然之力人格化，为神。例如:水神、火神、天神。代表无法掌控、无法驾驭、超越人力的存在。
器:有形有迹的存在，人可控，可执。
天下神器表达就是，天下看似有形有迹，可控可执，但实际它不是一般的器，是神器，不是凭人一己之力可以掌握。
故天下不是你凭一己做为，就可以获得，不是凭你一己之力就可以掌控的。刻意而为的必然失败，用力去掌控的一定会失去。
好，你说天下本身有自己的意志和力量，不是我能掌控的，可是，我想要怎么办？
老子说:
是以圣人无为，故无败，故无失。
无为:在前面第二篇章《初解道德经2——圣人之道》里我已经解释过，无为不是什么也不做。
是说圣人本来如此，本身就是天人合一的状态。他们如果作为君主或者领导，对待百姓或者下属，就像天地对待万物一样:“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”是以成人之心而成己。
所以，没有失败可言，也不会失去天下。
为什么会这样呢？为什么圣人这样做反而万物自归了呢？
这里更深的道理是什么呢？
夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。
这一段有点争议，通行版、苏辙、还有一些网友认为，这一段表达的是人或万物秉性不同。
比如说，你现在作为一个公司小领导，手下几十人。你就会发现每个人秉性、天赋、能力各有不同。要收服这几十人，就已经是非常难得，你越是想控制他们，越是容易遭到反弹。
那天下何其大，人何其多，哪里是你刻意做什么，就能得到所有人归顺的，哪里是你凭一己之力可以掌控的！
所以，你不要想着去掌控他们，反而，应该认识到，他们与你本来一体。你不需要去求，去掌控，不要想着让他们给你赚钱，给你创造利益。
恰恰反过来，你要去成就他们，你要去解决他们的问题。你要去帮助他们赚钱，让他们兴旺起来，发展起来。如此，他们自然就归顺于你。
这样解释也可以，得出的意思也并不偏差多少。
不过，我认为南怀瑾老师在《老子他说》里的对这一段解释更为恰当。
南老说:
这是老子讲宇宙的法则，宇宙的物理，只有一个共同的法则，就是世界上任何事物都是相对的。拿“行”来说，你向前进，当前进的力量达于极点时，就是后退。
或歔、或吹”，“歔”是把气吸进来，“吹”是把气呼出去。所以，呼吸也是相对的。
“或强、或赢”，一个人的身体，是一个物理的东西，强壮到极点之后，一定会变弱。
“或挫、或隳”，“挫”是很尖锐的东西，越是尖锐的东西，毁损得也就越快。这几个原则——行、随、歔、吹、强、赢、挫、隳，是说明宇宙间一切事物，随时都在相对的变化。
这里需要再说一个争议的地方“或载或隳”在南老这个版本里变成了“或挫或隳”，在帛书甲乙本里是“或培或隳”。
隳有两个读音，读huī，是指毁坏城墙或山头；读duò ，古通“惰”，懒惰的意思。
我还是和以前一样，不纠结字眼。反正，我们可以肯定的是这里写的是正反相应的两种情况。
至于，具体是什么，不用纠结，这样的例子，不仅老子在此书中，举了一大堆。就是，我们自己也能举一大堆。
关键，是我们要把握老子举的这些例子背后在表达的意思。
为什么我认同南老的解释，也认为老子这里是在阐述道，阐述宇宙至理呢？
因为这一段话的意思，同前面第二章的内容几乎一模一样。只是换了个表达次序。
在第二章中，老子是先讲道，再说圣人会怎么做。而这里，正好反过来，先说圣人怎么做，再解释其中道理，然后，最后再强调一番。
来，我们来回顾一下第二章:
天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
对吧，老子始终都在说有无相生，万物相反相成，相生相克，本来一体，为什么一定要分割开来，对着干呢？
那要我们怎么做呢？
是以圣人去甚、去奢、去泰。
甚:异常安乐
奢:奢者侈靡放纵之意
泰:极，穷奢极欲
我推测，老子这样写有点批判当时统治者的意思。表达，之所以不能得天下，甚至失天下，就是因为统治者私心太重，生活过于安逸、骄奢。所以，真正得道的圣人应该内心清净、不偏不倚、平和自然。
对我们来说，就是保持自己内心清净，不要私心太重，贪图享乐，贪图名利，贪图地位。
越是求，越是不得，反而，你放下贪求之心，去服务于百姓，解决他人实实在在的问题，一切自然水到渠成。
来，我们还是以一个领导或者公司CEO来说，他们怎么做能让员工与自己一条心？
是严格KPI考核吗？
是无形的加班要求吗？
是公平的奖惩措施吗？
是高工资，高待遇，高福利吗？
都不是，我说不是，不是说这些做法没有用，而是说，这些都不再重点上。
其实，不在于你具体用了什么手段，而在于，你以什么心在做这个事。
你是为了压榨员工，让员工给你产出更多的价值。还是为了成就他们和他们一起创造更多的财富。
圣人无为，不是什么也不做，也不是不做哪些事。他们做的事，可能和普通人是一模一样的，但是他们发心是不一样的。
你看一件事可能看不出差别，但是，你如果，把时间拉长来看。慢慢的你就会看到差别！
就如同做善事同样是跳河救人，有人是顺心而为，他自己甚至都没思考就已经跳下河去救人了。
有的人可能犹豫一下，出于道德或者责任跳下去救人。
有的可能时时都想有这样做好人的机会。
做的事情还是一样的，但是，发心是不一样的。
所以，我认为圣人一般的领导，就是鼓励你追逐梦想，并给你提供资源的人。而在公司里，可能是给你一个愿景和使命和你一起去完成的人。
不要以为，我这样说，就认为我在倡导公司应该做的跟学校一样，领导要做的跟老师一样。
恰恰相反，天地不仁，以万物为刍狗，在我理解，公司恰恰是不讲感情的地方。
领导不是刻意去成就谁，天助自助者，他成就的恰恰是那些自己本身为了公司愿景而拼搏的人。
所以，最后员工成功了，很多时候，也不会觉得领导为他做了什么，他会觉得是自己努力打拼来的。领导也不会觉得自己该被感谢，因为，他没有刻意成就谁的心。
这就是圣人治天下的方式。
好了，最后我说下，在老子眼中， 取天下的具体做法是什么？
这个答案在第五十七章，内容如下:
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
具体意思，大家可以关注我，后面写到这一章时，我会做详细解读。
其实，道只有一个，含义和这一篇是一样的。
我们需要记住的是，不要想着去得到某个人，或者掌控这个世界，得不到的，掌控的也必然会失去。
我们与他人与这个世界，本来一体。不要去掌控谁，或者去驾驭谁，如果想要对方的亲近，那就去了解他、接受他、成就他、爱他。
若他是蝴蝶，你就去做花朵;若他是雄鹰，你就去做天空;若他是种子，你就去做土壤;于一个人如此，于一群人也如此;
你成就他人，他人成就你！
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