任何人及其思想都是有限的。《阴符经》有云，“观天之道，执天之行，尽矣”。人道效法天道，这是必然的选择，也是自然的选择，唯有回归天道才具有让人获得超越自己的无限力量。
天道才是名符其实的大宗师，对天道必须保持无上的敬畏与忠诚的虔顺，突破自我局限，方能获得无限的精神空间。
道是最圆满最究竟的导师。以道为师，我们才能找到解脱的正确方向与方法；以道为友，我们才能找到生命的本源与真实的自我，达到真人的境界。
子桑户、孟子反与子琴张三人平时相谈甚欢，有一次，谈到如何才能做真正的朋友。
有人说，朋友相交，应该出于无心，“相与于无相与”，不能为交朋友而交朋友，这样的朋友太功利了；出于无心而交的朋友，即使相互帮助了对方，也像没有帮助一样，“相为于无相为”，这样的朋友才是真朋友。
也有人说，朋友相交，贵在交心，志同道合，有共同的精神追求与思想境界，“登天游雾，挠挑无极”，不为世俗所累，不为功利所绊，自然真实，自由自在。
也有人说，朋友相交，患难与共，甘苦与共，生死与共，世态变迁，友情不变，人有生死，友情无穷。谈到此处，三个人心有灵犀，“相视而笑，莫逆于心”。于是，三人成了好朋友，“莫然有间”，淡然相处，心心相印。
有一天，子桑户死了，还没有下葬。孔子听说了，就派弟子子贡前去帮着处理丧事。
子贡一到子桑户家，就看见孟子反与子琴张二人坐在尸体旁，正一个弹着琴，一个和着曲呢，并且念念有词，“哎呀，桑户啊，桑户啊，你回归自然了，与道合一了，就留下我们了，还在世间做着俗事呢”。
子贡看到此景感到不可思议，于是走上前彬彬有礼地问道：“请问两位先生在贵友遗体旁弹琴歌唱，这合乎礼仪之道吗？”
二人对望一眼，对子贡置若罔闻，其中一人笑着说，“他哪里懂得礼的真意啊”，二人继续弹着琴，和着曲。
子贡回去后，把所见所闻告诉了孔子，向老师请问道，“他们是什么人啊，不修礼仪，不行风情，完全置身世外，在遗体旁唱歌，无丝毫悲哀之色，简直无法形容，他们究竟是何方人士啊？”
孔子叹了口气，深沉地答到，“他们是游于世俗之外的人啊，而我是游于世俗之内的人啊，方外方内两个天地，彼此不相干，而我让你去吊唁治丧，是我浅陋无知啊。
他们与造物主为伴，驰游天地之间，顺应六气变化，把生看作气的凝聚，像身上长出赘瘤一样，把死看成气的消散，像浓疮溃破了一样，他们这个样子，怎么去在意生死之别呢。
万物的存在只不过是凭借不同的物质元素聚合成一个形体而已，气聚则生，气散则死。他们忘记了肝胆六脏，忘记了眼耳口鼻，回归到生命的本来，顺随万物变化，不去分别界定，天地浑然一体，安然神游于世俗之外，逍遥自在于自然之中。他们哪里又能忍受世俗礼仪的约束，来表现给众人观看呢？”
子贡又追问孔子，“请问先生归依哪一方呢？”
孔子答到，“从自然天性的角度看，我就像一个遭受刑戮的人，不是一个全德之人。既然这样，我们就应该共同追求方外之道吧。”
子贡又问，“请问有什么方法呢?”
孔子答，“鱼相适于水，人相适于道。适应于水的，可以挖个池子来养活；适应于道的，顺其自然，天性自足。所以说，鱼相忘于江湖，人相忘于道术”。
子贡最后又问，“那些不合于世俗的奇人是不是都相忘于道术啊？”
孔子答，“是啊，那些奇人都是异于世俗而合乎自然的人。背于自然天性的小人，在世间却被称为君子；合乎自然天性的君子，在世间却被称为小人。”
庄子借用孔子之言，似乎说明了一个道理，真正的朋友不拘束于世俗的一切，他们与道为友，心心相通，“相视而笑，莫逆于心”。
圣人之交，“相忘于道术”，“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，他们志同而道合，物我而两忘，以道为友，“相与为友”，这与世间的朋友截然不同，怎么能为世人所理解接受呢。
真正的朋友是超越世俗功利的，庄子在《山木》写到，“君子之交淡如水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝”。
人与人之间总是存在各种各样的利益纠葛，真正的友谊像水一样清淡，即使利益发生冲突也会淡而化之，彼此看得透一些，就如清澈的水一样透明。
虚情假谊者，在利益面前，反应来得比较突然或猛烈一些，因为在他们在眼里，友谊只是一件外衣，可以随时脱掉的装饰门面的东西，是可以交换利益的情感工具，而真正重要的是利益。
庄子这里谈论的，显然不是世俗意义上的朋友之道，他的重点落在道上，朋友是以道相交，而不是以利相交，或以情相交。
真正的朋友是志同道合的，在精神境界上是一致的，因此才能“相视而笑，莫逆于心”。后世说的“莫逆之交”即源于此，莫逆就是没有冲突，彼此心同意合，都达到了以道为友与道同游的境界，一切世俗的东西不会萦绕于心，也不会阻碍彼此的契合。
