原创 南郭刘勃
墨家的“尚同”观念，近代以来被许多学者作了极具想象力的发挥。他们认为“同”就是平等，进一步引申，就从“尚同”之中，发掘出民主制、选举制、社会契约论……种种现代气息扑鼻的政治理想。
但只要回到《墨子》原文，不作断章取义恣意发挥，恐怕很难解读出这些东西。相比更著名的兼爱、非攻，应该说，尚同这个主张，确实是全景式展示了墨家的政治构想，《尚同》三篇，大致讲的是这么几个问题：
（一）统治者产生于“选”，而不是世袭；
（二）统治者一经产生，对下级就具有绝对权威；
（三）如何确保被统治者与统治者完全服从。
（一）统治者如何产生
《尚同（上）》开篇，讲建立政治秩序之前的人类的原始状态：
子墨子言曰：古者民始生，未有刑政之时，盖其语，人异义。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是以内者父子兄弟作，离散不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒药相亏害。至有余力，不能以相劳；腐朽余财，不以相分；隐匿良道，不以相教。天下之乱，若*兽禽**然。
人类刚刚诞生，还没有法律和政府的时候，每个人都有自己的观点。一个人有一种观点，两个人有两种观点，十个人有十种观点，人越多，观点也就越多。大家都觉得自己对，别人错，于是彼此攻击。所以父子兄弟都不和睦，天下百姓，更是彼此谋害，水淹火烧投毒什么都干得出来。能力有余的，宁可闲着也不帮助别人；财富有余的，宁可浪费也不分给别人；有了知识，也都想着知识产权，不传授给别人。所以那时候天下大乱，人跟*兽禽**没啥区别。
这番话，几乎就是霍布斯的名言：“在没有一个共同权力使大家慑服的时候，人们便处在所谓的战争状态之下。”或者更简单直白地说：“人对人是狼。”
墨子的解决思路也和霍布斯类似，要有一个强有力的统治者。
夫明乎天下之所以乱者，生于无政长。是故选天下之贤可者，立以为天子。
因为这句话没有主语，出现了一个“选”字，近现代以来，曾让的不少中国人很兴奋，以为墨子已经有了民主选举的构想。
这种理解说服力不大。有多条证据，可以证明墨子绝不赞同民主：
第一，墨子虽然对平民阶级物质生活的困窘充满同情，但墨子是完全鄙视他们的判断力的。墨子说：“义不从愚且贱者出，必自贵且智者出。”（《天志》）他不会相信一群笨蛋能选出一个好领袖。
第二，古代民主只适用于小国寡民的情形，即使在西方世界，当罗马扩张为一个大国之后，古罗马的民主成分就无法保留，只能走向独裁了。如果天子由天下人来选举，那程序应该怎样进行？直接民主制绝无可能，代议制民主的话，墨子又绝无一言涉及。何况，就在下面的文字里，墨子提到天下太大，没法直接进行自上而下的管理，无法想象他竟会反而认为，进行自下而上的选举是可能的。
第三，根据《墨子》的其他篇章，墨子是最推崇“天”的：
昔之圣王禹汤文武……天福之，使立为天子，……暴王桀纣幽厉，……天祸之，使遂失其国家。（《法仪》）。
昔者三代圣王尧舜禹汤文武……天、鬼赏之，立为天子，以为民父母。（《尚贤中》）
天意曰：“此之我所爱，兼而爱之；我所利，兼而利之。爱人者此为博焉，利人者此为厚焉。”故使贵为天子，富有天下。（《天志上》）。
《尚同（上）》里这个“选”要是前面加主语，无疑也应该是天。
由天来选天子，换个说法，不过是中国人一直耳熟能详的“得天命”。所以这个地方，《墨子》里并没有什么“失落的传统”。
第四，墨子是鼓吹禅让的，所以实践中，所谓上天选天子，多半是上一代天子指定下一代天子。墨家组织的首领，即所谓“巨子”，就是这么传位的。
墨子是很喜欢讲尧舜禅让的故事，但讲得简单，就是尧发现舜很贤能，于是就“举以为天子”。
后来孟子讲尧舜禅让，则非常复杂，说舜开始没敢接受，还是希望尧的儿子丹朱即位，但天下诸侯有矛盾，天下百姓有困难，都来找舜而不找丹朱，舜才同意践天子之位。倒是有点天意即*意民**的味道。但墨子这里没有，就是典型的老领导指定接班人。
天子以下，各级管理者也是“选”的。三篇《尚同》分别表述为：
天子立，以其力为未足，又选天下之贤可者，置立之以为三公。天子、三公既以立，以天下为博大，远国异土之民，是非利害之辩，不可一二而明知，故画分万国，立诸侯国君。诸侯国君既已立，以其力为未足，又选择其国之贤可者，置立之以为正长。（《尚同（上）》）
天子既以立矣，以为唯其耳目之请，不能独一同天下之义，是故选择天下赞阅贤良、圣知、辩慧之人，置以为三公，与从事乎一同天下之义。天子三公既已立矣，以为天下博大，山林远土之民，不可得而一也。是故靡分天下，设以为万诸侯国君，使从事乎一同其国之义。国君既已立矣，又以为唯其耳目之请，不能一同其国之义，是故择其国之贤者，置以为左右将军大夫，以至乎乡里之长，与从事乎一同其国之义。（《尚同（中）》）
天子以其知力为未足独治天下，是以选择其次，立为三公。三公又以其知力为未足独左右天子也，是以分国建诸侯。诸侯又以其知力为未足独治其四境之内也，是以选择其次，立为卿之宰。卿之宰又以其知力为未足独左右其君也，是以选择其次，立而为乡长、家君。是故古者天子之立三公、诸侯、卿之宰、乡长、家君，非特富贵游佚而择之也，将使助治乱刑政也。（《尚同（下）》）
三篇详略不同，但意思大同小异。天下分为“万国”，国又分为“乡”，乡似乎又分为若干“里”或者“家”。
诸侯国君、乡长、里长、家君，还有辅佐天子的三公，辅佐国君的“卿之宰”或“左右将军大夫”，是怎样选出来的？上、中两篇都还有些模糊，但下篇很清楚，都上级选下级。选拔标准则三篇表述很一致，都是看是否“贤”，也就是不世袭的。
看来在反对血统论这一点上，墨家非常坚执。从节用、兼爱这些主张看，可以说墨家倾向于结果平等；但只从《尚贤》《尚同》这两组文章看，他主张的是一种“机会均等”或“起跑线平等”。墨子立论，并不存在一个严密的逻辑体系。
（二）对下层层施压，对上层层看齐
天子和各级统治者已经选出来了，就要具有绝对的权威。
正长既已具，天子发政于天下之百姓，言曰：“闻善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之，所非，必皆非之。上有过则规谏之，下有善则傍荐之。上同而不下比者，此上之所赏而下之所誉也。意若闻善而不善，不以告其上；上之所是弗能是，上之所非弗能非；上有过弗规谏，下有善弗傍荐；下比不能上同者，此上之所罚而百姓所毁也。”上以此为赏罚，甚明察以审信。（《尚同（上）》）
天子就向天下的百姓发布政令，内容是这样的：“你们获得的信息，不论好的还是坏的，都要想上级汇报。上级认为是对的，大家都必须认为对；上面认为是错的，大家都必须认为错。上面有过失，就应该规谏，下面有好人好事，就应当一起向上推荐。对上完全服从，对下不拉帮结派，这是上面有奖励，下面所称誉的。假如行为与上述要求相反，则是上面要惩罚，百姓也要批判的。”
墨子似乎没有意识到，“上之所是，必皆是之，所非，必皆非之”和“上有过则规谏之”这两句话是冲突的，既然绝对要和上级保持一致，怎么可以指出上级的过错呢？或者，也是运用之妙，存乎一心吧。
总之，墨子认为，根据这些原则来行使赏罚，就必然能明察秋毫，处置妥当。
是故里长者，里之仁人也。里长发政里之百姓，言曰：“闻善而不善，必以告其乡长。乡长之所是，必皆是之；乡长之所非，必皆非之。去若不善言，学乡长之善言；去若不善行，学乡长之善行。”则乡何说以乱哉。察乡之所治者何也？乡长唯能壹同乡之义，是以乡治也。
乡长者，乡之仁人也。乡长发政乡之百姓，言曰：“闻善而不善者，必以告国君。国君之所是，必皆是之；国君之所非，必皆非之。去若不善言，学国君之善言；去若不善行，学国君之善行。”则国何说以乱哉？察国之所以治者何也？国君唯能壹同国之义，是以国治也。
国君者，国之仁人也。国君发政国之百姓，言曰:“闻善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。去若不善言，学天子之善言；去若不善行，学天子之善行。”则天下何说以乱哉？察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之义，是以天下治也。（《尚同（上）》）
这几段，讲各级领导怎样率领自己统属的民众，与更高层级的统治者保持一致。
文字不少，信息量却并不大，总之就是强调所有人都不可以有自我，要抛弃自己不好的言行，向上级看齐。
（三）治天下的手段：刑罚、高密和谎言
如何确保下级服从上级呢？最主要的手段就是刑罚：
是故子墨子言曰：“古者圣王为五刑，请以治其民。譬若丝缕之有纪，罔罟之有纲，所以连收天下之百姓，不尚同其上者也。”
当时有“五刑”的观念：1、墨，脸上刻字；2、劓，割鼻子；3、剕，砍脚；4、宫，毁坏生殖器；5、大辟，砍头。
墨子认为，五刑都是古代圣王发明的，目的就是来用治理人民的。五刑就像是丝线的纪，罗网的纲，就是用来控制普天下不和领导保持一致的老百姓的。
大约正因为墨家接近基层，对民众心理的弱点和阴暗面，比其余诸子有更深的洞察，所以他对于如何发动和控制民众，办法确实比其余诸子丰富：
第一要分化群众：墨子把“下比之心”（即群众拉帮结派）视为尚同的大敌，尤其严禁“下比而非其上”，即在群众里传播谣言，非议统治者和主流价值观。
第二要监督群众。作为富有军事经验的领袖，墨子是深知间谍和群众举报的作用的，因此强调“必以告其上”。一个人私下里有什么行为，他身边的人还茫然无知，天子对之的赏罚却已经发布下来（“数千万里之外，有为不善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而罚之”），这可以起到绝大的心理震慑效果（“举天下之人，皆恐惧振动惕栗”），也有利于天子神化自己（“天子之视听也神”）。要做到这一点，靠的就是遍布耳目。
第三是发动群众：你跟统治者不一致，“万民闻则非毁之”。光是上级惩处还不够，还要开批斗大会。
总之，墨子的这些手段，跟后来法家的商鞅、韩非们已经没多大区别，——要说有所不同，就是法家对群体狂热似乎有所戒惧，没有“万民闻则非毁之”。事实上，确实也有不少学者认为，二三传之后，墨家就与秦国有莫大关联，甚至认为就是墨家缔造了秦国。
此外，墨子是个会撒谎的人：
有游于子墨子之门者，身体强良，思虑徇通，欲使随而学。子墨子曰：“姑学乎，吾将仕子。”劝于善言而学。其年，而责仕于子墨子。子墨子曰：“不仕子，子亦闻夫鲁语乎？鲁有昆弟五人者，其父死，其长子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子与我葬，当为子沽酒。’劝于善言而葬。已葬而责酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，岂独吾父哉？子不葬则人将笑子，故劝子葬也。’今子为义，我亦为义，岂独我义也哉？子不学，则人将笑子，故劝子于学。”（《公孟》）
有个身体强壮，头脑聪敏的人出现在墨子门下，但并不正式追随墨子学习。
墨子看中了他，就对他说：“你跟我学，你想法子让你做官。”
这人就跟墨子学了一年，于是向墨子要官做。
墨子说：“我没打算让你做官。你也听过那个鲁国的故事吧：有兄弟五人，父亲去世了，大哥沉迷于酒，不理会父亲的葬礼。四个弟弟对他说：‘你来和我们一起安葬父亲，完了我们给你买酒。’葬礼结束，大哥向弟弟要酒喝。弟弟们说，父亲是大家的父亲，我们骗你做正确的事，你做了使你免于被嘲笑，我们为什么还要给你酒？”
墨子的意思是，我骗你学习，是做了一件好事，当初做官的许诺，自然不必兑现了。
再下面这个故事：
鲁人有因子墨子而学其子者，其子战而死，其父让子墨子。子墨子曰：“子欲学子之子，今学成矣。战而死，而子愠，而犹欲粜籴，雠则愠也。岂不费哉？”（《鲁问》）
有个鲁国人让儿子想墨子学习，后来这个儿子战死了，做父亲的就责怪墨子。
墨子说：“你想让你的儿子学习，我让他学成了。他战死了，就是他学成了的证明，你偏偏要生气，这就好像一个卖米的人，米卖完了反而生气，这不是很奇怪吗？
从这两个事例可以看出，作为老师和墨家组织的领袖，墨子认为只要自己的目标符合终极正义，那么欺骗学生和组织成员，是完全合理的。那么是不是可以推想，作为最高统治者的天子，为了自己心目中的最高正义，欺骗臣民也完全是合理的？
这倒真是人联想到柏拉图的《理想国》。和墨子一样，柏拉图也曾把立法者治国，比作医生给人看病。柏拉图说，正如开药方是医生的特权一样，撒谎是政府的特权，这是一种“高贵的谎言”。
（四）《尚同》篇是写给谁看的？
《尚同》三篇最使人好奇的一点是，这组文章，究竟是写给谁看的？
《墨子》的不同篇章，逻辑并不自洽，所以，许多学者想论证某个观点是“墨子思想的核心”，注定是徒劳的。
但是可以很明显感受到，墨子的某个观点，可以取悦哪些人。如节用、节葬、兼爱、非攻，底层民众和下层士人，多半会非常欢迎。而尚贤的主张，指出贤人政治可以提高行政效率，更大量地从民众那里汲取财富，对想躺平的底层吸引力固然会打折，但“王公大人”们听来却会很悦耳。
但谁会喜欢尚同这个主张呢？
所有人都处于严密监控之下，一举一动稍有不慎，都可能招致严厉的刑罚，统治者制定任何荒谬的政策，你都只能绝对服从……在某些极端环境下，普通民众也许会接受这种生活，但不会喜欢这样的生活。
对社会控制可以达到这种程度，“王公大人”可能是喜欢的，但《尚同》并不承认现在统治者的统治资格，它要把从天子到国君到乡长、里长的各级统治者全部重新“选”一遍，明明是要彻底砸烂现实世界，要现在的王公大人全部靠边站。可以说，墨家要是在哪个诸侯国公开宣扬这一套，恐怕立刻就会成为通缉犯。
所以有可能，《尚同》就仿佛是太平天国时的天朝田亩制，是墨家的内部文件，基本就没有对外传播。
这个推想还有个证据，孟子、庄子、荀子这些其他的“子”们虽然都对墨家有大段批判，唯独不见他们针对《尚同》说什么。
他们都不可能赞同《尚同》篇的观点，不批判，那多半就是因为没听说过。
事实上，墨家公开宣扬的“尚同”，可能是另外一种东西。《荀子》批判墨家说：
墨子大有天下，小有一国，将少人徒，省官职，上功劳苦，与百姓均事业，齐功劳。若是则不威；不威则罚不行。赏不行，则贤者不可得而进也；罚不行， 则不肖者不可得而退也。贤者不可得而进也，不肖者不可得而退也，则能不能不可 得而官也。若是，则万物失宜，事变失应，上失天时，下失地利，中失人和，天下敖然，若烧若焦，墨子虽为之衣褐带索，嚽菽饮水，恶能足之乎？（《荀子·富国》）
荀子看来，按照墨家主张行事，会导致官僚结构人手不足，人际关系变得平等，奖惩机制失灵。荀子是最看重等级制（或曰科层体系）带来的效率的，所以墨家的主张坏透了。
从这番话看，荀子既没看过《尚同》，也没看过《尚贤》，而且与荀子论辩的墨家人士，也没有表述《尚同》或《尚贤》里的观点。
司马迁的父亲司马谈写《论六家要旨》，说到墨家：
使天下法若此，则尊卑无别也。
他认为墨家是主张会导致平等，和《尚同》里森严的等级体系，判然不同。
更晚一些的材料，《汉书·艺文志》里介绍墨家，说了一句“以孝视天下，是以上同”，则尚同是与孝道有关的，而《墨子·尚同》三篇却完全没有涉及孝道。又有一个让人好奇的地方是，《艺文志》列出墨家著作六种，排序是：
《尹佚》二篇。周臣，在成、康时也。
《田俅子》三篇。先韩子。
《我子》一篇。
《随巢子》六篇。墨翟弟子。
《胡非子》三篇。墨翟弟子。
《墨子》七十一篇。名翟，为宋大夫，在孔子后。
《墨子》一书，是放在最后的。尹佚即史佚，是周初名臣，他的作品作为墨家排头书不奇，接下来四种墨家弟子的著作，都放在《墨子》前面。
也就是说，尽管近现代以来的学者都通过《墨子》一书来研究墨家思想，但这部书在墨家的传承体系中，可能根本不是那么重要。但当时更有影响的墨家著作，现在却都已经失传。
也许我们可以作一结论：尽管《墨子》书中有《尚同》三篇，但这三篇在战国时代就没什么影响，之后二千多年也从来不被关注，只不过埋藏在故纸堆中，侥幸保存了下来而已。
这份政治蓝图，之所以两千年来无人问津，唯一的原因就是质量太差。
作为一种政治乌托邦，《尚同》篇描绘的体制，显然是基于半黑道性质的墨家组织（核心成员大约是几百人的规模）的经验而非诸侯国的行政经验构想出来的。所以不但对当时萌芽状态的郡县制茫然无所感，对传统的政治智慧，也缺乏体会，把这份文本和《左传》里的贵族政治家的议论一对照，其幼稚之处，显而易见。
《尚同》有极其强烈的极权倾向，但一个渴望建立极权统治的老练的政治家，也不会重视这几篇文章，它有两个致命伤是无法回避的：
第一，天下竟然分为“万国”，他们直接由天子任命，受天子监督。而这种情况下，天子注定是无法有效监督国君的。
后来秦始皇一统天下，分天下为三十六郡，对于皇帝来说，直接受命于中央的一级地方行政区，数字是三十多个，是较为理想的状态。朝廷可以通过上计制度，充分掌握各郡的信息。到了汉朝中期，郡国数量增加到上百，就给中央的监管工作造成了极大难题，以至于不得不在郡之上，再增设一个被称为“州”的监察区。直到今天，中国的省级行政区数量，仍然是三十多个。
相比而言，墨子在战国时代重提“万国”这个概念，纯属儿戏。
第二，按照《尚同》篇的构想，每一级统治者，对于自己的下级，都是自主选拔的，而且拥有绝对控制权。
这种无所不包的行政权力，必然会导致地方对中央的离心倾向。看后世中国的实际政治操作，朝廷对地方的人事权、财权、司法权更不消说军权，进行了如何繁复的切割和分配，就可以发现墨子这个构想，作为酒桌段子，也嫌不够精细。
所以无论墨子多么爱慕*制专**，他的主张都只能是无效独裁，天下必然走向解体的。
所以，当时各种政治思想的竞争，墨家被儒家和法家淘汰，实在是水平差距决定的。要举例展示中华民族的古老智慧，没有选择墨家，肯定是不错的证据。
至于到了晚清民国，《尚同》被别有怀抱，想论证西方价值本是中国固有价值的学者注意到，所以撷取其中只言片语恣意脑补，那自然和著作的原意没什么关系了