读《续资治通鉴》，看到宋太祖赵匡胤的一段轶事。
宋开宝二年，意气风发的宋太祖赵匡胤，*攻围**北汉都城晋阳（今山西太原南）。这一仗打得并不顺利。因为久攻不下，加上辽国救援北汉的部队已经进入战区，赵匡胤便有了撤军的想法。
恰好太常博士李光赞上书，劝说赵匡胤完全没必要对晋阳花费这么大的精力。
“国家贵静”是李光赞上书的主要思想。
赵匡胤看了奏折后，心里加强了撤军的想法。找来宰相赵普商议，赵普亦以为然，于是赏赐诸军，班师回朝。
回途中，赵匡胤在镇州召见了一位非常有名气的道士，这位道士的名字叫苏澄。
赵匡胤见苏澄，便想带苏澄回京师，苏澄以京师浩穰无法安心为借口，拒绝了。
赵匡胤并没有强人所难，而是尊重他的想法，没有强迫苏澄跟随他一同回京。
在这次见面中，赵匡胤向苏澄请教了一个问题。
“师年逾八十而容貌甚少，盍以养身之术教朕！”就是说老师您八十岁了，但看上去却很年轻，这种养身之道能不能教给我。
苏澄回答：“臣养身，不过精思炼气耳；帝王养身，则异于是。老子曰：‘我无为而民自化，我无欲而民自正。’无为无欲，凝神太和，昔皇帝、唐尧享国永年，用此道也。”
这位老道士一开口，就将养身这件事情，上升到了治世的层面。平常人养身不过是精思炼气，但是帝王养身那就不同了，他指出帝王养身就是养民，就是治世，“无为”、“无欲”便是帝王养身的最好方式。
赵匡胤听后，沉默良久，遂大喜，赏赐颇多。
那么，“我无为而民自化，我好静而民自正。”这句话到底说的是什么意思？老道士能用这句话来回复，甚至教导一个帝王？
这句话，出自《道德经》的第五十七章。
“故圣人云：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我无欲而民自朴。”《道德经》
所以圣人有这样的话：如果我不多事扰民，那么百姓自己就会富裕。我无为而治，老百姓就会自己有所作为，自我开化。我清静守法（这个法是指大道的法则），老百姓会走上正确的道路。我不贪功好利，老百姓自然会纯朴诚信。
从这段话中，我们首先看到了圣人的观念是，首先要让老百姓富裕起来，“仓廪实而知礼节，衣食足则知荣辱”。怎么让老百姓富裕起来？那就是“不多事扰民”，就这么简单。
我们一直听到“要敢为天下先”，执政为国，为老百姓谋福利，就是要冲在前面，引导和教化百姓。但老子并不这么认为。
“敢为天下先”的口号是周朝儒家的首先喊出口的，后来孟子说“夫君子所过者化。”凡是君子所过之处，老百姓就被教化了。
老子绝对不这么认为，老子认为大道无处不在，凭什么只有君王、君子能得到大道阳光的普照，而百姓则需要由他们来引导和教化？事实上君王、官吏、君子的心中，不会比百姓心中的“道”更多一点。
有人说君王、官吏、君子这样的人更加懂得规定，礼节和秩序以及道德的规定。那只能说明他们心中堵塞了更多人为的、虚伪的东西。老百姓朴实坦荡，对于礼仪、秩序、刻意人为的道德知识少了那么一点，难道就说明他们需要被教化吗？
事实上，正因为老百姓心中的那份朴质和坦荡，所以才离大道的自然法则更近一些。
“我无为而民自化，我好静而民自正”就是说不要用虚伪的东西去强迫教化百姓，因为百姓自身就能够拥有大道的法则。
老百姓心中从来就有着“道”的力量和法则，百姓自立自为，遵循自己内心，就是“道”的体现。如果朝廷强迫百姓跟着自己走，百姓就不是顺道而行，而是顺着君王官吏们的意志而行，这就不再是自然之道。
君王朝廷不可能超越“道”和替代“道”，所以执政治国，当以百姓自为的力量为本。
这就如同养身，要顺其自然，只有自然才能凝神太和。
赵匡胤是有觉悟的人，他求养身之道，道士苏澄便给了他帝王的养身之道。百姓富强则国家富强，国家富强则君王享国永年，就是这个道理。
