什么是"无我"的境界？
无可无不可：什么是"无我"的境界？逸民：伯夷叔齐、虞仲夷逸、未张柳下惠少连。子曰："不降其志，不辱其身，伯夷叔齐与！"谓：柳下惠少连降志，辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣，谓：虞仲夷逸隐居放言，身中清，废中权，我则异于，是无可无不可。
"逸民"就是那些隐逸山林的人，孔子在梳理从商到周期间有名的隐士。伯夷叔齐是孤竹君的儿子，因周武王伐纣而不食周粟，最后饿死在首阳山上。虞仲夷逸、朱张柳下惠少连，他们用各种各样的方法过隐居的生活。孔子把这些人的行为归了类。
伯夷叔齐叫不降其志，不辱其身，彻底不合作，不说软话也不配合。孔子说他们的气节很高。柳下惠少连属于降辱身，柳下惠数次做官，数次都被罢免，但还不离开，少连也属于这种情况，愿意合作也能够坚忍地承受这种屈辱。
言中伦，行中虑，其斯而已矣，"中"念zhong，"言中伦"意思是符合伦理纲常。"行中虑"就是做事深谋远虑。"其斯而已矣"是说柳下惠少连也还是值得认可。虞仲夷逸这两位属于隐居放言。
"隐居放言"有两种解释。
·第一种是躲在山里，说什么别人也听不见，所以什么话都敢讲。
·第二种解释认为"放"有流放的意思，意思是躲到山里去，什么都不说了，不干涉尘世，不发表言论。
他们"身中清，废中权"，"身中清"就是立身符合清白的原则；废中权是指抛弃这一切，废掉自己在*场官**上的未来。
在孔子看来以上三种"逸民"都是可以效仿的。如果一个人认为朝廷昏乱，政治环境糟糕，就可以采用以上三种方式去表达自己的态度或者不合作，或者守住自己的清白，或者不要随便说话。
最后孔子说："我则异于，是无可无不可"，这逐渐变成了中国人安身立命的非常重要的原则。我们中国人和其他国家的人相比总抱持一种中庸的态度，我们如此包容如此开放对于各种文化、各类流行时尚都能接受不排斥不反对，这是一种通达的平和的大气的态度。
"无可无不可"是一种柔软的生活态度，是孔子的处世原则之一。这种态度的核心就是中庸之道，就是通权达变进退出处皆可。孔子已经掌握了通权达变的原则：义之与比，只要合乎义怎么做事都行。躲在山里可以合乎义出来做官也可以合乎义，或者教书编书只要合乎义都是有意义的。
孔子与隐士们不同的地方在于隐士们无论是"降志辱身"，还是"言中伦行中虑"抑或是身中清废中权都是基于对自我的考量，是认为自己和别人不一样要保持自己的名声。而孔子活到了"无我"的境界，不管他选择去哪里怎样做事都不是为了自我，不是为了名声。
我们想想看孔子如果出去当官对他的名声来说其实是有风险的，但是他就是要挽救这个天下滔滔的大势，就是要让黎民苍生过上更好的日子，就是要让道义可以行。至于自己别人怎样评价不重要，当一个人以大义为导向，认为自己的名声地位等都不重要时，他的状态就是"我则异于是无可无不可"。
当一个人降低自我的诉求时，生活的选择空间就大了很多，不需要非要隐逸山林明哲保身，也不需要非得入世出人头地。人间逢小年，所原。