“道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
“是以万物莫不尊道而贵德”
这里的“万物”，就是“界”内的一切东西，和佛家讲的“众生”是一样的。
从字面意义上看，“万物”好像包含了无生命的东西在内，其实我们看“生公说法，顽石点头”的典故，可以看到
在“坐忘”中，“万物”都是自己“元神”的分别化现，“万物”和“我”是不一不二的。所以究竟上，“以万物莫不尊道而贵德”，也就是“我尊道”、“我贵德”。
“尊道贵德”并非修养，也不是约束的结果，而是“万物”的自然表现，修不修都会这样。
“尊道贵德”不是去尊谁贵谁，而是以“自己”为尊，以“自己"为贵的心境展现。
因为我们都是这样来的，这样存在的，“尊道贵德”就是忠实于自己的本然，珍惜自己的所有。
也正是因为每个人都天然的会尊重自己，珍惜自己，才会有人与人之间的互相尊重，互相珍惜。
所以“道”和“德”，不过是我们自身的由来之处、我们自身的成长之处的一个归集的源头概念。
明白了这一点，我们每个人， 自然而然、理所当然的就会尊重自己的由来之处，珍惜自己的成长之处。
下面是私货了。
我们在理解“道”、“德”等等这种玄学概念，最好用体用相三分三合的方法去理解，因为这些概念本身，都具有一种“神性”。所谓“神性”，是神学中的一个概念，就是三性归一之性，确切的讲，这个应该叫“玄性”，其实也就是我们古哲中所谓的“玄”。而古哲中所说的“神”，是指生生化用之功，现在很多外来文化乱翻译，都混着说，所以越来越难分辨清楚了。
常有时，“道”的体变成了“有”，用变成了“无”，而相就是“空”。
常无时，“道”的体便是“无”，用便是“有”，而相就是“妙有”。
这时的“无”，需要强调一个可能性，“有”则是这一切可能的全体面面俱到。
这样一转，“道”其实就是“德”了，一种生生之用。
离于道而起修时，“尊”，在心理上就是一个尊敬，用“尊”字，是指敬心的尽。
在离于“道”之后，偏到“礼”之下，“尊”就会流入“畏”，所以有的劝言中，用“敬畏”来表达这种情感。
再往下偏，离“道”太远的时候，“畏”都要变成“怖”，那纯粹就是一种恐吓了。
所以有些净土法门，包括基督教这种洋净土，他们会变着法子说：幻相“来”的时候，千万别把你吓到哦，把“平常心”都能吓没掉。
我们到达一定的心境，再去反观各宗派的“教义”，就是一种因人化用，什么样的人受什么样的“教”，什么样的“教”对治什么样的人。
所以《道德经》讲的都是顶层教义，下边的东西，《道德经》不涉及。
合于道而起行，这时的“尊”，可以理解为行为上的遵从，尊就通于“遵”，是顺应的意思。
如果逆道而见时，以“无”为体，以“有”为用，见“妙有”也可以说是见一个规律，这时我们看到的是个“万法”的形象，还不是“善法”的形象，依而行之，有功无德。不过话虽如此，资粮还是很重要的。功也是一种德，德在净染。
我们去修行，或者自认为自己在修行，有余力时，就尽量不要“短路”，不要上来就把“道”当做“规律”，这样永远都是仅仅能得个皮毛而已。
“规律”是可辨的，不管多终极，都是可辨的一个东西，可辨是因为它的变，变幻不定，所以可辨不可证。而“空性”是可证的 ，可证不可辩。
“道”的本体虽然是“无”，但有一个“足”在里边，也就是对于我们个个人等来说，都存在一个“足”，足够的无，那个足够的“无”，就是一个生年见证空相的契机。
如果站在“山”前，去理解“山”后的“德”，用“体用相”的三分三合去理解：
“德”，体为“无知”，用为“有取”，相为“空行”。
所以在解悟上，“德”比“道”要更难一些。“道”无非就是那么几个字眼，但是“德”，往往更似是而非，因为“德”离我们的生活太近了，剪不断，理还乱呀。
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