文化自信不是一句空话，也不仅仅是一点诗词歌赋琴棋书画，那只是外在美丽的花朵，不是中国文化的根。中国文化有着其独特的精神内涵，是三教合一的文化，致广大而尽精微，极高明而道中庸，所以才万古常新。
国学大师南怀瑾先生在《论语别裁》中讲过这样一段话，非常形象的表达了儒释道三者的区别。他说，
“唐宋以后的中国文化，要讲儒、释、道三家，也就变成三个大店。佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。
道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。一个国家民族生病，非去这个药店不可。
儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的。”
言语之间，我们看出来了，儒家是以入世为主，道家在世入世出间，佛家以出世为主。
不过，大乘佛法仍然是强调入世的，尽管形态上有在家出家之别，但都是讲修德利人的善法，所以达摩祖师观中土有大乘气象，将禅宗带入中国，很快便于中国原有儒道文化合流。自唐朝以后，中国文化实际上是三教合一的，这也是中国文化的包容性。
事实上，真理只有一个。所谓“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同”。唯教化方式不同，如《金刚经》所言：“一切圣贤皆以无为法而有差别”。
东方之释迦、老子、孔子与西方之苏格拉底，大抵是同一时代之人，佛陀也只比孔子年长十几岁，老子呢， 孔子与他会过几次会面，对其赞叹有加，“吾今见老子，其犹龙也”。稍晚一点的苏格拉底，更是奠定了西方哲学的基础。我们应该庆幸，中国的传统文化完整的保存了下来，这对世界文明的延续都具有重大意义！
就共通性具体而言，正如国学大师南怀瑾先生所说，中国文化的精髓就一个字“道”。中国文化儒释道三大家，在最高处都谈到了“道”，谈到了心性，所以，三家本质是相同的。
心性与道二者几乎是同义词。心性一词有更多的人文色彩。在《论语》里，儒家的创始人孔子说“吾道一以贯之”。儒家后来的孟子，则明确提出了“尽心知性”的概念，孟子尽心篇说“尽其心者，知其性也”。而在方法上说“存其心，养其性”，存养这个词，也为后来的宋明理学所借用，他们讲“存天理，灭*欲人**”，称之为“存心养性”，天理是宋明理学家眼中的“道”。
道字是通用的。道家老庄自不待言，儒家孔子也多次用过，而后来佛家术语的翻译，很多处都直接沿用了“道”字，比如悟道，成道，行道等等。
孔子的再传弟子曾子，得孔子之心传，他在《大学》中把“道”讲得很细致，包括如何修养做功夫也讲了，他说 “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
“明德”就是“道”，明明德就是，你能“明白”这个“光明的德性”，你就得“道”了，具体方法呢，是后面知，止，定，静，安等七步功。
佛家呢，也讲得“道”，讲“开悟”，讲“明心见性”，都是一个意思。明心是明白“心体本空”，见性是见“物自如如”，从而一法不立，一事不废，纵横自在，自觉觉他，觉行圆满。
如果合于曾子的《大学》，明明德，就是自觉。亲民，就是觉他。止于至善，则是觉行圆满。大乘佛法讲究自利利他，与儒家入世济人的精神完全一致。只不过，儒家修身之道，先修身齐家，后治国平天下，整个过程都是在家完成的，与佛家居士一样，不离世间法，而行于道。
道家呢，“修身练性”，也还是讲心性之道。道家奉行无为，天下太平时多隐退，修身养性，但每当社会*乱动**时，道家思想往往大行其道，道家人物也会悉数登场，拨乱反正，其形态游乎世出世入之间。
所以，汉唐清等朝代都是“内用黄老，外示儒术”。而且，道家学术博大精微，法家农家兵家皆出于此，拨乱反正离不开军事兵法，更离不开权谋韬略，这都是道家的强项。
像《道德经》，《孙子兵法》，《阴符经》，《长短经》乃至《素书》，《鬼谷子》等等，都是道家的作品，他们在道与术的系统构建上，表现的很完备。清代学者纪晓岚对道家的八字评语是，“综罗百代，广博精微”，实在是精辟之谈。
严格来讲，在汉朝董仲舒没搞“独尊儒术”以前，儒道还是不分家的。五经之首的《易经》，被认为是中国文化的源头，而儒家学派的孔子，在整理与注释《易经》上，用了大量时间，以致“韦编三绝”，可是费尽了心血！而孔子注释的《易经》，正是用儒家人文的精神，儒道并未分开。
综上所述，中国文化有着共同的血脉根基，三教并流，开枝散叶，传承着五千年的道统，长养着生生不息的华夏儿女，并为世界文明贡献着无尽的智慧和力量！