我用了近三年时间，写了一本近50万字的《生命之缘起与意义》。我将它定义为是一部哲学辅助兼科学论证的思考之书，真心希望它能引领阅读它的读者们，可以从中去深刻思索天地万物，进而不断持续理解我们所身处的这个世界，这个星球，甚至是整个宇宙。但就如任何一种思想论证观点一样，一个想要涵盖巨量信息的文字概念的描述，它本身就需要一个读者有很广播的知识储备，有较强的逻辑理性思维，甚至更需要具备深刻的思考能力。故这一本“生命之书”并不容易被理解。为了方便读者理解这部书中所阐述的内容，我想需要对这部书做些相应的引导性解析，以便于所有阅读它的读者们能更好的理解。
一、首先要理解什么才是所谓生命的“哲学”。
一切有关于人类的哲学,通常是被形容为“形而上学”，或者可以这样说：形而上学应该是一切人类哲学的思考之本。而作为普通的人类，在没有大量知识储备的基础之上，是很难理解何谓“形而上学”。如果要我来解释这个“形而上”的抽象概念，那就是：以人类的独特视角，来对所有一切人类可见、可感、可预测的万事万物，用人类特有的超越其他一切生命的感知能力，并用人类所创生出的语言文字或是数学符号，来将这些真实可见的外在可感知的所有事物，用一种极尽理性逻辑的表述方法，来将其内在那个看不见的真正运动规律，真实、形象、动态的展现出来。
那这么解释，我们就可以很直观的认识到，如中国的易经、老子的《道德经》里很多内容，以及西方众多哲学、科学家们所运用的语言文字符号等等，建立的有关理论和数据体系，他们的共同特点，都是描述那个一直在动态发展的事物存在普遍运动规律。所以，他们这些人的思想，就都可视为是一种深刻的人类哲学思考。
那如果读者可以较好的理解我所解释的“形而上学”，那就应该能很好的理解，我们今天世界上所有一切的知识信息，正是靠着每个具有深刻独立思考的人类个体这样的“形而上学”和“感而下知”，才一步步真正形成了人类所有独特的文明和历史的积淀，甚至是不断建立起来了人类这个宏大的知识信息大厦。就在人类对一切可见、可感、可预测的事物之上的形而上学，也就是形成了人类对一切事物运动规律的抽象总结归纳和概念定义，也使得人类逐渐形成了一种也不可替代的思考生命存在的基础假设。
无论是在中国传统的那个形而上之的所谓”道”，又还是西方哲科思想体系之中的那个纯粹的理性逻辑，它们某种意义上展开的形而上学的思考，虽然其思想的路径、角度有所不同，却在人类的生命意识发展历史之中，都有一种非常相似的功能，那就是它们都在为人类的思想启蒙起到了一个思想奠基的功能。
因为，人类历史上那些形而上的深刻思索和概念的定义，可不仅仅就是某个人类个体的独特思想，它们是一种可视为的人类的“历史积淀”，它们更是后续人类集体思想的生长基础和产生方法，当人类认定某一种思维方式的假设与前行方法，且又将其合为一体的构成人类集体思想形成的基本设置时，那便会在一定程度上、一定范围内，也就设定和固化了人类思想展开的视野，简单解释，就是决定了一个人可以看到什么或不能看到什么。
而对于这个人类思维意识的形而上的“预定设置”，就好似那个自说自话的哲学天才维特根斯坦所说的，它像是一双“看不见自身的眼睛”。形而上学决定了人类思想前进的方向性和可能性，正如眼睛决定了人类视野的方向性和可能性一样。虽然，在人类科学还没有诞生出“量子物理学理论”之前，尽管我们人类有了如佛学理论那种深刻探论和逻辑推导，但人类终究还是无法证明、更无法验证我们的眼睛所看到的是这个世界其本源和真相。但我们的眼睛又几乎是我们日常感知外在事物的最为重要的器官，我们不得不依赖这样的感知器官，才有机会去尝试感受这个不断流变的复杂的外部世界。
那同样的道理，人类的思想，也必须是一种形而上学，因为不在现有我们可见可感的人类既往知识信息的基础之上，我们是绝对难以思想到我们思想边界以外的事物。可能有些读者会想，那我们幻想的那些外星人、外星生物，甚至灵魂、上帝等等，难道不是超出了我们的思想边界了吗？其实，如果你仔细去思想，你会发现即便是人类拥有无尽的幻想能力，但依然还会是在你已见、已感的事物基础上的延伸遐想，外星人无论是什么形态，一定都是你已知的某一种生命样态的延伸，上帝或灵幻，也一定是你在赋予其人类的形态的延伸。因此，对于我们今天的人类思想而言，是否需要形而上学，真的是一个毫无意义的问题，而我们更应该关注的是，我们需要选择何种形而上学的方式，才对人类真正具有现实意义。
今天很多在所谓的“哲学理论体系内极度纵深思考的人”，认为应该摒弃“形而上学”。这其中的主要原因，就是由于西方哲学界，也就是以休谟、洛克、康德等为首的哲学家，曾用人类的语言逻辑，彻底证明了形而上学是不能够验证那个所谓“绝对真理”的存在，也就是人类既往一切建立的知识、经验和历史，都无法证明可以永恒不变的客观真理，缺乏真值（就是一个变量本身所具有的真实价值）。所以，今天很多学习西方哲学理论的人，希望剔除人类既往的经验知识标准，而去另辟蹊径的寻找所谓的宇宙万物的“绝对真理”。
可是，我们今天的人类绝对不能忽视一个问题，那就是形而上学的意义并不在于是否具有经验的“真值”，而在于是我们今天人类只能是在有限的认知领域和范围里，需要对一切我们未知的且想要知道的知识和所谓“真理”有一个预先基础的前提假设，我们是根本无法抛弃掉人类真实的物质身体和可感世界，去思考存精神以外的灵魂世界的。如果真的那么去做，就会落入如佛教思想那种在自我精神世界里无尽意淫的遐想，把一切事物存在都视作是一种虚无的存在，而不去解释为什么会有宇宙、会有生命、会有人类、会有科技发展、社会进步这样的现实问题。那也就是说，如果真的想要抛弃形而上学，则人类所有以往的哲学思索、科技发展、以及人类社会的不断前行，就是全然失败和毫无意义的。
就在近二百多年里，人类建立起的当代哲学，在形而上学上一直举步不前，乏善可陈，似乎还失去了继续前行的动力。这也才会使得很多哲学思考者们想要放弃形而上学的去思考宇宙万物。可我们必须要思考，抛开物质世界的精神世界是否有必要存在。
我个人认为，今天人类形而上学的前行困境在于，传统意义上的哲学概念并不能指导我们去思想世界的本源的这个概念，因为一直以来，人类总是习惯于对某一具体事务的本源和内在含义进行探究，举个例子来解释也就是，人类既往的所有哲学思考，一直都是在单独的研究某个哲学思想者的个体思考，比如老子的“道”，巴门尼德的“唯一神”，毕达哥拉斯的“数”，甚至是后来东方中国朱熹的“理”、王阳明的“心”，以及西方莱布尼茨的“单子论”，康德的所谓“物自体”，黑格尔的“绝对精神”等等。如果越来越多的人类开始不断的研究所有既往人类的个体思想，就势必会造成思想出现错位的本源概念。就是说，传统形而上学追问了无数个没有无必要去追问的问题，那就导致了并非是想不出来，而是想的多了，而产生出太多多余问题。
今天的人类如要继续发扬人类的哲学，就必须要思考一个有关于哲学的终极问题，那就是人类的哲学，就是一种研究所有万事万物内在本源和本质的思考方法和路径，或者说是我前面提到的，那个确保人类思想可以前行的正确的方向和可能拓延的领域。那么，我们就可以理解，哲学需要寻找的本源，并不是存在其本身，也不是万物产生发展的终极，更不能是解释万物的绝对原理或绝对概念，而是要从某一个思维和历史的创建点起始，或者说是从整个我们目前已知和已感的宇宙时空中，某个点历史时段起点之上，去找到一个可形容的 “初始状态”或变化的“临界点”，然后循序和全面的思考所有万事万物之中所内在统一的运动规律。所以，那个哲学上所提出的“本源”并不是某个具体的存在，而应该是创造宇宙生命历史上的一个复杂事件产生的“奇点”。
那很显然，单纯从历史哲学的视野去定义的本源，与万物理论的视野中所描述的本源都是全然不同，且用任何一个人类历史上的单独的某个人类的思想去解释世界本源，也是绝无可能的。想要真正运用哲学的思考方法，去试图理解整个我们所见、所感的外在世界，必须是在所有人类既往的有效知识积累之上，进行全面综合的理解和内化，进而再去统构性的思考之后，才有能力去思考出所谓的本源问题，但它也是极为难以形容的。也就是说，我们既然不能摒弃“形而上学”去思考，那我们今天人类所有的思想积累和知识汇集，就是我们“形而上”的基础，也就是说，真正有效的哲学思考，必须是要建立在所有人类既往一切有效思想的集体汇集之上的综合思考，才有可能得出更为接近“真理”的有效的思考结论。
但也正是由于此，才会使得今天人类所谓的那些现代的哲学思考的创新一次又一次失败的真正原因所在，因为今天，几乎没有哪个一个人类的单独个体，可以有效的将人类既往的思想积淀和知识信息进行全部完整的内化，人终其一生都无法做到。且当人类社会物质世界越来越丰富之时，人类社会内部生存资源竞争也就越来越激烈和频繁，人类越来越满足于感官的刺激和物质的享受，而真正少有人能够去排除生存和繁衍以外的意识，去深度学习和思考这个世界的运动的真正“本源”规律。故人类在丰富的物质世界里，却因为人类有效信息采集能力的有限，在有限的人类认知能力的基础上，会有越来越多的人类显现出更为狭义的认识。