《庄子•知北游》：东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰:“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。
庄子对东郭子论道，虽然有点戏谑的味道，但也反映出独特的庄氏风格，妙道玄虚，本难模拟，庄子通过寓言故事把深奥玄妙的“道”讲出来，浅显易懂，让人深思。
这种寓理于事的*法讲**，相比老子的《道德经》，《庄子》更加通俗化、平民化。中国禅宗六祖慧能大师弘扬佛法也是如此，把深奥难懂的佛法讲得通俗易懂。
道，什么都是，是无所不在的，无所不包的，它产生万物，规范万物。但它本体是虚无的，什么都不是，是不可见不可闻的，也是不可思不可议的。
在世人眼里，“道”披着一道神性的面纱，如东郭子一样，总认为“道”形而上，是高高在上的，是让人仰视的。
庄子显然一下子打破了东郭子的幻想，陷入深深地“矛盾”之中，这就是东郭子最后“不应”的原因。对于“道在屎溺”，他是无法理解的，难道求道得道还要去屎尿中去寻找吗？道，什么都是，屎尿也有其“道”，看看现在医院的便检与尿检就知道了。
针对东郭子的“不应”，我们可以理解为无话可讲之“不应”，又可以理解为“不可理解”之“不应”，似乎后者更切合庄子的本义。
对于“道”，东郭子确实有一个误区，总认为“道”是一个具体的东西，认为庄子的“无所不在”是假话，是应付，所以固执地“期而后可”，认为“道”总得存在于一个看得见的地方。
其实，“道”确实存在于我们看得见的地方，也存在于我们看不见的地方，这就是“无所不在”。庄子对于东郭子的“不应”也有一个不是解释的解释。
庄子说，“ 先生所问的，本来就没有触及到道的本质。有个名叫“获”的市场监督官问屠夫关于检查大猪肥瘦的方法，那就是愈往猪下腿踩便愈容易明白，因为猪腿下部是最难肥的，如果最难肥的部位都肥了，那么这只猪就真肥了。
除非你不想弄明白，道是离不开任何事物的。最至上的道就是这样，最伟大的言论也是这样。‘周’、‘遍’、‘咸’三者名称不一，但实质是一样的，所指的意义是一样的 。”
庄子通过“每下愈况”的故事来类比说明“道在屎溺”的真理。“道”是无所不在的。周、遍、咸三者异名，但都是“全”的意思。蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺等虽然名称、形态相异，但它们的本原（本质）都是“道”，是一个东西，所以庄子说，“万物为一”。
道，无处不在，无边无际，超越于一切事物，又内存于一切事物之中，道是无差别的存在，“齐物”就是万物没有本质差别，差别只是现象，只是人们的认识而已。
庄子说，“万物为一”，对于世人而言，这是很难理解的。万物各不相同，形态各异，但万物之间相通相容，物化不止，实质是一个。在这个意义上，万物都是“齐”的，就像春天来了，无数棵小草整齐划一地从土地里钻了出来。这个“一”就是道，这个“大地”就相当于“道”。
道与物的关系，就是造化与被造化、规范与被规范的关系，以道观物，“物”是没有差别的，也是没有选择的，天地万物都包含于大“道”之内，这就是庄子对东郭子讲的“无所不在”。
“道”不仅在物，也在“事”中。禅宗中有“担水砍柴无非妙道”，道，从未离开人们的日常生活，只不过“百姓日用而不知”罢了。
有人问慧海禅师学佛参禅是否用功，慧海说，当然用功，那人又问，如何用功，慧海说，饿了吃饭，困了睡觉。那人不解，慧海又说，世人吃饭时不好好吃饭，睡觉时不好好睡觉，千般计较万般挑剔，而我和他们不一样。
修道也是如此，从来不是高高在上，不食人间烟火，万物顺其自然，任何事都能安时处顺。“道”，既然“无所不在”，当然，“道”也在我们“心”中，只不过被我们的“知、欲、情”等世俗尘埃蒙蔽了污染了亏损了。
人们修道的过程就是回归到原点的过程，舍弃或扫除“知欲情”的过程，这就是老子所讲的“为道日损”、“虚极静笃”，也如庄子讲的“心斋”、“坐忘”一样，最终“复归于朴、复归于婴儿”。修心，就是以道修心，以心合道，达到心道合一、天人合一。
“道”，“无所不在”，什么都是，又什么都不是，这给我们两点启示。
一是启示我们要融会万物。不为眼前之物所羁绊，从更超越的“道”的角度来看待一切，“以道观物，物无贵贱”，学会“以道观物”，我们才能打破人为的种种界限，突破自我的局限，从万物一体的角度认识自己与世界，自我才能获得究竟的解脱与自由。
二是启示我们要贯穿古今。“无所不在”的另一层含义，就是“无时不在”，时间就是空间，着眼当下，贯穿古今，才能突破生命的困境。从“无古无今、不生不灭”的视角认识世界，才能更清醒地认识自我，从“自我”的“井底”中跳出来，看到一个更宏大的世界。
