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蒙古靴靶人征服罗斯后，东正教会的第一个祷告就是为幸存者提供“精神慰藉”，而布道是这项事业的天然载体。
由此可见，蒙古征服罗斯以后，东正教会也开始在蒙古统治中发挥作用，并深受影响。
这种影响一方面表现在蒙古扶持东正教会的发展，另一方面表现在东正教会撰写的编年史中对蒙古的“恩赐”并不领情。
窥探那时的历史样貌，我们必需借助的文献材料，也是与东正教会密切相关的编年史，譬如《诺夫哥罗德编年史》等。
编年史的写作是在大主教的主持下进行由较低阶的神职人员和圣索菲亚大教堂的修士共同编撰而成，负责主持编撰工作的大主教则是从市内各主要修道院的院长中挑选出来。
因此，教会机构与社会、经济和政治寡头之间是紧密相连的，那么由其主持编写的编年史内容背后的观点和复杂的政治环境，也就值得分析。
通常，历史学家相信编年史家所撰内容，也接受他们对于蒙古靴鞭人的看法。
即简单而又片面地将蒙古靴靶人视为异族，既不了解，也不想了解他们的生活、文化与社会。
可能仅仅凭借宗教上的差异，就将其视为异教徒，当然，除此之外异教徒们还留下了烧杀掠夺、无恶不作的行径和传说。
所以记述蒙古靴靶人的文学作品的氛围都是怀有宗教和政治仇恨的，但从编年史文献中依然会发现编写者们对他们笔下所提到的蒙古就鞭人的了解与熟悉。
这是因为两者存在军事冲突上的*力暴**接触的同时，也会有外交、贸易甚至通婚等和平方向的接触。
而且在东正教会编年史编写人员的潜意识里，或者其实可以从编年史的侧面看出，编年史撰写者对于蒙古统治者是承认的。
譬如:他们会记录下几乎所有金帐汗国大汗的名字，还有蒙古靴靶人中的贵族，以及和俄罗斯打交道的官员、蒙古靴粗人的军事指挥官、派遣的特使、大使的名字等。
甚至还有人可以凭此梳理出蒙古统治者的家谱，但是东正教会的编年史在提及蒙古君主的名字时候，并不像提及一些蒙古低级官员那样引人注目，大费篇幅。
这很明显，编年史的撰写者作为那个年代的知识分子，很清楚作为这些编年史的阅读者即俄罗斯人的统治精英，对蒙古靴靶人的上层或者说蒙古君主的情况，是了如指掌的，也就是默认了俄罗斯统治精英对于金帐汗国统治者的认知程度普遍较高，不必再
做特别介绍和解释。
虽然在文献中也会存在对于蒙古人的普遍敌意，这实际上也是这个时期俄罗斯文献的特点。
但实际上中世纪俄罗斯的编年史、故事、流传文献本身就显示出了俄罗斯人对蒙古靴靶人相当程度的熟识。
大量的令人印象深刻的有关蒙古靴靶人的材料一直保存至今，而这些资料也只是代表了那些原始资料的一部分。
尽管俄罗斯编年史没有正面肯定过蒙古靴塑人，但从他们所撰写的文献中可以证明，蒙古靴鞋人对于俄罗斯人来说，绝对不是一个不知名的不重要的邻近民族。
更不是什么弱小而不知名的敌人。
甚至可以说，俄国贵族在蒙古社会中的地位要比在俄国衣民社会中的地位更高，蒙古或许没有改变俄罗斯既有的社会结构，但它强烈的影响了俄罗斯在蒙古征服时期的社会生活，并且产生了漫长的影响。
查尔斯·霍尔柏林将这些现象的原因归结为“沉默的意识形态”，其中的第要素，就是竭力歪曲蒙古靴靶人在俄罗斯社会的角色，否定积极影响或重要影响“霍尔柏林认为，东正教的编年史撰写者们严重夸大了蒙古与罗斯意识形态上的差异和对立。
实际上蒙古对俄罗斯的影响在不同层面是有很大不同的，这和俄罗斯人不同阶层同蒙古靴靶人的接触程度不同有关。
例如俄罗斯的农民，同蒙古靴靶人的直接接触是稀少而不愉快的，除了直接遭受蒙古靴塑人的侵袭，就是作为蒙古靴鞭人的奴隶而被强迫劳动，所以在俄罗斯的乡村并未引进蒙古靴靶人的习俗就是很常见而可以合理解释和理解的事情了。
但对于东正教会而言，蒙古靴靶人所扮演的又是另一个角色了。
因为东正教会的知识分子所编纂的编年史或书写记录相关历史事件时，也要基于两个位置的考虑，不能完全偏祖其中一方。
俄罗斯的一所修道院为了提高自己彼得罗夫修道院的声望和保护自己的既得利益，就在14世纪时在《彼得的故事一一部落中的沙皇》里记录下了一些蒙古统治者对东正教的保护政策，就因此遭到了当时俄罗斯内臣罗斯托夫亲王的威胁。
所以尽管东正教会在蒙古靴塑人的庇护下获得发展，但他们还是会在著作中严厉批驳蒙古人。
记录罗斯圣人的生活，以及赞助商、大城市、修道院、教会的同时，还会记录受到蒙古靴塑人的压迫而为宗教殉道的俄罗斯王公贵族，弗拉基米尔主教还仔细地描述了蒙古靴塑人的入侵和对俄罗斯人民所进行的精神奴役。
从留存材料可以大致发现，几乎在整个蒙古统治时期，俄罗斯的传道书都在怒骂蒙古征服者。
东正教会既是俄罗斯精神文化和爱国价值观的守护者，同时又是蒙古统治政策的受益者，这就使得教会的所处地位十分尴尬，它发现自己在诅咒所有蒙古靴鞋人的灭亡的同时又在祈祷所有蒙古可汗们的健康。
在这些明显的矛盾中，教会尽了最大的努力，警如根据车尔涅夫斯基的观察，祈祷书对来自异教徒的可汗名字进行了留白处理，即不写上去，但在用口头祈祷的时候念完俄罗斯的王公名字后，将蒙古可汗的名字也补充地说出来，以此作为处理矛盾的妥协。
其实，教会也非常愿意在蒙古与俄罗斯两个政权关系紧张或对峙时期做一个特别的、中立性质的、处理二者关系的润滑剂，罗斯诸公国可能会试图*制抵**教会的力量，金帐汗国则比较支持这种做法。
但双方政权对教会都给予支持。
罗斯诸公国的支持可能也和金帐汗国对东正教会的态度有关，如果金帐汗国停止了对东正教会的保护的话，可能俄罗斯的政权也不再会像以前一样慷慨地资助教会，所以这就使得教会对俄罗斯的政治的作用开始增强，而此前的东正教会对世俗政权的干预欲望、干预程度、干预能力都是非常薄弱的。
并且金帐汗国还从经济上对东正教会予以优待，蒙哥·帖木儿汗发文书正式免除了俄罗斯教会土地所应上缴的什一税相应地，为了推进蒙古的事业，16世纪东正教的神职人员翻译了许多的蒙古救令，这其中就包含了赋予东正教会税收豁免权的信息。
与此同时，俄国的东正教会也积极支持着俄罗斯人的反抗运动。
虽然金帐汗国的确是俄罗斯东正教会强大的保护者，但所谓的蒙古就塑人教会了东正教会要屈从于*制专**统治政权的这种说法是没有依据的，因为东正教会始终是要为俄罗斯民族国家和斯科公国的统一运动而服务的，所以自然也不会和天主教进行同化和融合，也不会真正心向蒙古统治者。
因为宗教教会本身就是带有政治性的存在，在那个年代，东正教会与当时世界各地的教会一样，都避免参与到世俗政治中。
但后来所发生的蒙古征服运动，使东正教会的神职人员们深深认知到了一个道理:即宗教的教会力量，是不可能完全摆脱任何世俗政治的力量，成为绝对独立不受干涉的独立的强大的存在的，必须是有所依赖和执择的。
所以东正教会虽然受益于蒙古统治者，但依旧会选择和自己民族所属的政权站在一起。
因为蒙古就靶人敬畏和尊重所有宗教的神职人员，成吉思汗下令，在他的帝国中，所有宗教都可以被容忍，事实上，就是放松和赦免。
金帐汗国的统治者即位后，也遵循着这一政策，即使在金帐汗国已经伊斯兰化了以后也是如此。
但是，关于米哈伊尔的故事却也从一个侧面表现出蒙古人的宗教宽容政策与政治忠诚是不能相悖的。
王公米哈伊尔拜访蒙古统治者时，拒绝从两堆火中走过，在蒙古的宗教礼仪中，这是一种洁净使来访者的净化仪式，可以祛除污秽，但在米哈伊尔看来，这是一种折辱或者可能蒙古勒靶人另有企图，所以他严辞拒绝了，结果他最终被蒙古勒靶人处决，而编年史将米哈伊尔在政治上的不服从描述成宗教上的虔诚，称其为坚守东正教信仰的殉道者，这就表明了中世纪俄罗斯宗教意识形态下对俄关系记述上的歪曲。
米哈伊尔殉道的故事在《诺夫哥罗德编年史》的旧版中出现，然而他的完整生活第一次出现在《诺夫哥罗德第一编年史》中，这使得这件发生于14世纪之前的故事难以得到证实。
因为这件事可能是一个目击者在几十年以后写成的，不是在切尔尼戈夫或者乌克兰，而是在弗拉基米尔·苏兹达里，参与编写的人可能是米哈伊尔的女儿玛利亚，所以我们在对这些文献史料进行解释的时候，也不能忽视对其来源的探究。
查尔斯·霍尔柏林判断，鉴于编年史是教会在社会政治动荡时期获取既得利益的工具，所以有理由认为它对于许多事件的记述可能有失公允。
尽管编年史作者们设法暗示教会既遭受困难又在反抗，但他们实际上没有提及教会在人口调查中的地位或者在反抗运动中所扮演过的任何角色。
因为即使东正教会的编年史撰写者们不承认，我们也可以很明显的感知到，东正教会就是从蒙古征服中获益良多东正教会也是在此时期发展壮大。
学者乐峰在其著作《东正教史》中也介绍了蒙古靴塑人统治前后东正教的发展情况，他指出:“在蒙古靴卫人到来之前，教会与王公的关系就是紧密的，说王权是神授的，并且还在王公同贵族的权力争夺中和封建王公的内讧中起到了重要的缓冲作用，调解其中的矛盾和纷争，充当王公、贵族相互之间的关系的仲裁，比如在一些文献中都谈到教会多次劝说王公与贵族应当和衷共济，并且在这一时期，王公是有权任命本国教会的主教，而且非常重视主教的作用，把主教看作制定国内外政策的得力助手，甚至可以利用主教去对付国内外的敌对势力。
如果主教不听命或者不符合王公的心意，则可能随时被替换。
在这一时期，因世俗王权的需要，王公们采用各种方法支持数会发展数徒,甚至使用强制手段，使广大居民皈依东正教。
由于教徒的迅速增多，就需要有宗教活动场所作为载体，因此，罗斯的王公们不惜耗费巨资，大兴土木，建立大教堂，如在弗拉基米尔城先后兴建两座大教堂一一圣母*天升**大教堂和德米特里大教堂，又如在诺夫哥罗德地区建立两座大教堂:一座是索菲亚大教堂，一座是涅列季察大教堂。
这些教堂无论在建筑、绘画、雕塑等方面都颇有艺术价值。
参考文献
