在中国思想范围内，我们不仅探讨了关于知识的本源，而且也分析了知识和道的关系。但什么是知道这一思想活动自身，我们还没有将它主题化。
中国思想对于知识自身有许多规定，但一般把它作为心灵的活动。汉语的知识有一个庞大的语言家族，如思想、思维、意识、智慧、觉悟。甚至一切以心作为偏旁部首的词语都与心灵有关，因此也与知识相关。但作为心灵的思想是内在的，看不见、摸不着。这就需要将内在化的心灵活动转化成外在化的形象表达。
故当中国传统思想描述知识或者心灵的本性的时候，往往将其比喻为人的身体的感官的感觉活动。人们把心灵的活动说成是视觉，如观察；是听觉，如倾听；是嗅觉，如辩闻；是味觉，如品赏；如触觉，如感应等。其中，视觉具有其他感觉无法比拟的优先地位。
这在于，天地间的万事万物都具有形体，且一般和首先以形象向人展示。同时，人也主要地通过视觉这一通道走向天地间的万事万物。另外，视觉虽然是人的感觉的活动，但与其他感觉相比，它是一个思想性的感觉。它能够远离身体的直接性和有限性。
在汉语中，视觉的活动一般叫着观，如观看、观察、观摩等。但观除了指看本身的活动之外，还指被看到的景象，如景观，更具体地有自然景观和人文景观等。当然，观更指人们对于天地万事万物真理的认识，如观点、世界观、人生观和价值观等。
如果人的观点具有某种原则性的话，那么它便可以称为观念。这种观念会成为指导性的方针和路线，规定人的存在、思想和言说。由此而来，观不仅是身体的活动，也是心灵的活动；它既指观察活动自身，也指被观察的事物，还指由观察而来的思想。
就观自身而言，它还需要更细致的区分。第一种是盲目。它什么也看不见。这可能在于观察者的视觉障碍，亦即缺乏思考的能力；也可能在于观察物处于幽暗之中，也就是事情还没有显露真相。第二种是意见。它似是而非。它仿佛看到了事物的真理，但其实并没有看到它。第三种是洞见。它直接看到事物自身的本性。中国传统思想的观一般是在洞见的意义上使用的。
但作为知道或者思想的观自身有一个结构。它包括了如下几个环节。一、以何观？二、观何物？三、如何观？
首先，以何观？人当然是一个观察者，他用他的眼睛来观察天地间的万事万物。但观不只是身体之眼的活动，而也是心灵之眼的活动。但任何一种观察都建基于立场。立场是观察者所站立的特定的位置。每一个观察者都有自身特定的位置。
在这样的意义上，谁是观察者的问题实际上转化成在何处的观察者的问题，也就是观察者立场在何处的问题。立场之所以重要，是因为它决定了视角。立场的高下制约了视角的观察点。从视角出发，人们获得了视野。视野是观察所及的范围。
但视角的不同会影响视野的开阔或者偏狭。在视野的远方敞开了地平线。它是视野的边界线。在地平线内有各种各样的风景，也就是人和物的聚集。正是在地平线上，一些事物显现了，一些事物遮蔽了。为了观察事物，人们要变换自身的立场和视角。人甚至要超出自身的立场和视点，而采用事物自身的立场和视点。唯有如此，人们才能把握事物自身的本性。
对于谁在观物或者何种立场的问题，中国传统思想进行了非常细致的辨析。《周易》就指出了远近俯仰等不同的观察点。庄子也分析了以道观之和以物观之等视角的差异。宋明儒学也对于观察的立场进行了细致的讨论。其中，邵雍的观点最具有典型性。
他将观区分为目观、心观、理观。以目观之是用作为视觉器官的眼睛去看。它只是对于事物的感觉，只能见到事物的外观；以心观之则是用心灵去思量。它是对于事物的思考，可以通达事物的本性。但这仍有其局限性，即受到人既有的立场和观点的限制。以理观之则不同，它是人超出了自身的立场和视角，以事物之理看事物自身，让事物自身能作为自身显示出来。在此，事物之理也是其性、其命。但规定理、性和命的不是他物，而正是道自身。在此意义上，以理观之也就是让事物之道显现出来。
对于邵雍来说，观物的目的是能显示万物自身的本性。但这之所以可能，关键在于不是以人观物，而是以物观物。这两者的差异其实也是人的性与情的差异。以人观物是从情出发，而以物观物则是从性出发。性是人永远的本性，而情只是人一时的态度。性公而明，情偏而暗。
故以人观物只能遮蔽事物的本性，而以物观物则能显示事物的本性。圣人与一般人的区别也在于，后者以人观物，但前者以物观物。圣人之所以能观万物之情，是因为他能反观。所谓反观不是从人出发，而是从物出发的观察。如果人站在物的立场思考事物自身的话，那么人自身的观点就不再扮演任何重要的角色了。从以人观物到以物观物的转变，实际上也是从观之以心到观之以理的转变。这种以物观物也是以天下观天下，以道观道。
在以物观物之中，人与物不分，人与我合一。其间，人能观察到天地万物的奥秘。邵雍相信圣人就是这种特殊的人。圣人万能。这在于他能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世。因此，圣人上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事。
本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著“国学五书”(《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文图片来源网络，标题为编者所加。