“都篮携具上都堂，碾破云团北焙香”，短短一行诗，就将古人准备茶具、碾茶、煮茶的流程描写得活灵活现，显然，在饮料匮乏的古代，茶就是最好的饮料，但茶于古人而言也并不仅是饮料那么简单。
中国的饮茶史相当漫长，何人最先开始饮茶已不可考，据传说上古时期的神农便已发现并开始利用茶叶，随着生产力的发展，制茶技术趋于成熟，饮茶之风也逐渐盛行。
不过，早期饮茶仍是富人和贵族的专属，普遍百姓根本无福消受，而即便是权贵阶层，也未像后世那样深谙茶道，所饮的茶不过是开水简单冲泡后的产物。
在魏晋时期，人们虽发现了茶叶能“令人不眠”，对茶的特性有了基本的了解，但饮茶之风并不盛行，大多用作醒酒之用。
饮茶
而到了唐代，饮茶之风开始盛行，大到权贵商贾，小到平民百姓，无人不饮茶，并且在饮茶这件事上，唐人要比前朝讲究太多。
单就上文诗作中提到的“都篮”，便足见唐人对饮茶的讲究，都篮其实就是用以收纳其他茶具的容器，这似乎没什么好新奇的，但事实上，相比于拥有专门用于收纳其他茶具容器的唐代，“茶具”这一概念在前朝其实都相对模糊。
茶具一词早最被提及于西汉时期，但相关描述极少，而到了唐朝，茶具一词不仅出场率极高，并且除都篮外，还演化出了水注、铜炉、建水、炭挝、焙钩等各色茶具，各自拥有着不同的功能，可见唐人对饮茶是何其看重。
茶具的广泛使用显然离不开唐代饮茶之风的盛行，那么，唐代的茶具究竟都是怎样的，与现世有何异同，唐代的饮茶之风又为何能如此盛行？
饮茶
唐代茶具
西汉有了“烹茶尽具”的描述，茶具的概念开始诞生，但这时的茶具并不单独服务于茶，多数时候茶具既用来饮茶，也用来盛放其他食物。
到了唐代，茶具才开始从茶食共用的器具用途中脱离出来，单独服务于茶，长沙窑遗址曾出土过一只唐初的瓷碗，其底部刻有“茶碗”二字，强调该容器专门用于饮茶。
虽然茶具的概念在唐初才基本形成并完善，但随着饮茶之风的盛行，唐代的茶具更迭速度极快，茶具的用途也并不仅局限于饮茶本身。
比如唐朝王室常使用金银制茶具，其上雕刻繁复古朴的花纹，使其兼具艺术与实用价值。
茶具
对于权贵阶层而言，饮茶本就是文雅之事，而配套的茶具也应该体现自己的身份地位，他们使用的茶具不仅种类繁多，茶具本身也充满设计感，许多文人墨客还会专门收藏一些设计制作精美的茶具，在品茶之余鉴赏茶具。
宫廷茶具尤为能体现唐代茶具设计制作的华美，陕西曾出土过一套品类齐全且设计精美的宫廷茶具，据考证为晚唐僖宗时期的制成。
就茶具品类上，分为用于碾茶的碾茶器，用以筛茶的茶罗子，用以焙炒茶叶的茶锅轴，另有茶碗、茶盏等用以饮茶的器具，几乎涵盖整个茶叶制作流程，品类十分齐全。
饮茶
这套茶具的制茶工具由金、银制成，其上都装饰有繁复精美的鎏金纹，尤其是其中的茶罗，不仅四周都装饰有鎏金纹，其中央还雕刻有相对而飞的仙鹤图纹，下方则有莲瓣纹样，即便忽略其实用价值，其本身也是一件难得的艺术品。
唐代宫廷茶具整体设计端庄大气，力图展现“天子之气”，同时其上的雕刻纹样及整体造型都极富考究，而与此同时，这些茶具也具有相当的实用价值。
比如上文中的茶罗的抽屉装有环状拉手，方便推拉，碾茶器的下方则装有用以确保梭槽洁净的辖板，辖板上方同样装有方便拿握的捉手，可见这套茶具在设计时并不仅考虑外型的精美华贵，实用性也是重要考量之一。
实用性是唐代茶具设计的最大特点，对于下层的普通百姓来说，茶具多选用成本相对较低的陶瓷、竹木，在设计上优先考虑实用性，初唐时期的茶具更是如此。
茶具
茶碗是唐代最受欢迎的茶具，不论是前期还是中后期，民间对茶碗的需求量总是最大的，唐代早期的茶碗在造型上虽然朴素，但却有不少的考量，陆羽所著的《茶经》中是这样描写唐代的茶碗的： “口沿不卷，底卷而浅，受半升而下。”
唐代的茶碗在边缘位置有一层口沿，称之为唇口，唇口使茶水更为顺畅地流动，方便饮用，唇口不外翻是为了防止茶叶溢出，有些茶碗的唇口设计为稍向内卷的形式，加强了防止茶水外溢的功能。
唐代茶碗的底部则常常略微外卷，由于这一时期的茶碗体积相对较小，设计成这样也方便端持，并且出于加快散热以及便于饮末茶的考虑，茶碗一般设计得较浅。
所谓末茶，即碾成粉末状的茶叶，唐代饮茶时同样会将末茶一同饮下。
茶具
茶托是另外一种使用频次较高的茶具，通常配合茶碗一起使用，茶托实质上就是与茶碗材质相同的托盘，用以隔热防止烫手，实用性不言而喻，茶碗与茶托一般同时设计制作，设计时也充分考虑到二者的协调与美感。
唐代茶具概念的完善，本身就代表饮茶这一行为的精细化，毕竟在以茶为水，饮茶风格粗放的前朝，是不必考虑专门用一套器具来饮茶的。
而唐代茶具整体的体积也相对更小，容量也往往不大，正所谓“受半升而下”，这也充分说明唐人已经将饮茶当成一件雅事，而单非是解渴、醒酒那么简单，既然是雅事，一次就不能饮用太多。
饮茶
唐代社会风气外放包容，加之海上陆上丝路的开辟，中西方交流愈加频繁，这使得唐代的茶具在设计上易受外部元素影响，唐代茶具既受西域影响，也对前朝的隋朝百无禁忌，融合了不少隋代陶瓷器具的风格。
唐代茶具应用广泛，唐诗中也尽是茶具的影子，比如体现茶碗的“无由持一碗，寄与爱茶人”，体现茶鼎的“看著晴天早日明，鼎中飒飒筛风雨”。
唐代茶具的兴起，一方面确实利益于制陶工艺的成熟，但另一方面，也是饮茶文化盛行的具象体现。
饮茶
饮茶之风在唐代的盛行
唐代画作《唐人宫乐图》中描绘了这样一幅场景：一张巨大的茶桌前站满了宫中的侍女，她们各司其职，制备茶叶，其中一名侍女正为其他侍女盛茶水，画面前方的一名侍女则手持茶碗，一时间忘记了饮茶。
古代的侍女地位都相对低下，但饮茶对她们已经显然已经不是什么稀奇之事，唐代的制茶工艺趋于完备，茶叶也走进了千家万户。
而在早些时候，饮茶之风还未盛行，魏晋南北朝虽已经形成了较为完整的制茶工艺，但由于茶叶生长的地域性限制，饮茶之风气仅在南方流行，尤其是巴蜀地区，其他地区尤其是北方对饮茶并不感冒。
隋朝对饮茶的记录也相对较少，可见饮茶之风气并不流行，至少在广大平民阶层中并不流行，但隋朝作为南北文化交相融汇统一王朝，实现了多民族、多区域的融合，大量南方的茶商北上，这也使得饮茶之风被带到了北方和全国各地。
饮茶
到了唐代，无论南北，都开始大面积地饮茶，不过唐代饮茶之风的盛行并不仅仅是多区域交融所带来的结果那么简单，否则也不会有唐代早期就人人饮茶的盛景。
首先是唐代产茶地格局发生改变，唐代以前，虽然南方温暖湿润的气候适宜茶叶生长，但产茶地和生产力都较为有限，唐代以后新增了浮梁等产茶地，茶叶产量也稳步上升。
茶叶产量的上升也需要交通运输的发达，而隋朝开凿的京杭大运河则满足了这一条件，南方的茶叶得以源源不断地输送至北方，使得愿意饮茶的北方人不必再担心茶叶供应不足的问题。
唐代相对开明的商业政策也助长了茶叶在民间市场的流通，使得普通百姓也有机会享受茶叶，唐之前茶文化终属小众，仅在中上层人士中流行。
而唐之后开始实行茶叶官营制度，官府掌控茶叶的分销营收，即便是在经济空前繁荣的宋代，私营茶叶也要被施以重罚，此时的茶叶已经同盐、铁一样成为战略物资和重要的税收来源。
但唐代并不限制茶叶在民间的流通，而西域诸国也都在与唐的贸易往来中形成了饮茶的风气，之后更形成了茶马古道，唐以茶叶交换西域的马匹，这种贸易往来更促进了种茶、贩茶业的繁荣。
饮茶
唐代饮茶之风大行其道的另一个重要原因其实在于佛教的兴起，佛教的禅宗始终与茶道相挂钩，僧人不饮酒但好饮茶，他们更是种茶、制茶的主力军，饮茶也能辅助僧人的修行。
魏晋时期佛教传入中国后，禅宗便与茶道结缘，到了后来佛教逐渐实现了本土化并为统治者所保护支持，佛教迎来空前的繁荣，全国信徒众多，饮茶之风也经由僧人传播给了普通百姓与富商巨贾。
唐代饮茶之风的兴起看似突兀，但其实也有前进的铺垫，而到了唐朝中期，饮茶几乎是唐人生活中必不可少的一项内容。
饮茶
唐人对饮茶的品控
唐人好饮茶并且善饮茶，对于唐人而言，利用种类繁多的制茶工具与茶具饮茶只算是入门，想要真正做一个善饮者，从煮茶工具和技艺到水质，再到饮用方式，都要满足严格的要求。
唐朝前中期并不流行点茶，饮茶方式主要为煮茶，陆羽的《茶经》规定了许多关于煮茶和选水的要求，也给了后世以参考。
比如煮茶最好要用铜炉，燃料最好为木炭，如果没有木炭则要选用木质较好的干柴，像松树、柏树这类带有异味的木柴，并不适宜煮茶，一些腐朽的木柴则更不被允许用来煮茶，否则会污染茶叶的香气。
饮茶
煮茶所用的水质则尽量趋近天然，《茶经》指出“山水上”，“江水中”，“井水下”，划定了煮茶用水的品级，而山川之水固然最好，却也有上下品级之分，其中缓慢流淌的山泉或石钟乳泉水是最好的，水流湍急的瀑布、涌泉则非好的选择。
而次一极的江水，陆羽也提倡要“取人远者也”，即越远离人迹的江水水质越好，越适合煮茶。
在唐人看来，只有确保制茶、煮茶工序的趋于完美，才能保证茶水的甘甜怡人。
饮茶
点评
唐代的饮茶之风盛行是多方所致，而饮茶的流行也促进了茶具的诞生与发展。
参考文献
[1]郑茜.唐代茶具设计研究[J].设计艺术研究,2020,10(01)