中国的经典文化是“心性之学”，讲到人的心性，那就不能不提到，我们在传统文化当中一个很经典的十六字心传，就是在《尚书·大禹谟》中，相传三皇五帝口耳相传的心法：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”我们就以这个为总纲，来考察一下中国的经典文化。
“人心惟危”和“道心惟微”，我个人认为“人心”，就是我们在生活当中能观察到的心理现象，我们可以把它暂时归结到实的部分，而“道心”是我们要体验的，就是我们讲的人的生活意韵和格局，是不可捉摸的，所以我把它归到虚的那个部分。这一实一虚，中国圣人讲的是整体论，光有实不行，光有虚也不行，因为光有实没有虚就变得很危险，光有虚没有实就变得很渺茫。必须是虚实结合，刚柔相济。这实际上指的就是两个主要的问题，第一个问题，叫“人心惟危”，那就是人心有太多的欲望，使得我们的人心总是处在不可控，所以人不要随便说自己现在心理很健康，其实我要说，你现在能把握的如果仅仅是你的人心，那么你实际上是一个潜在的心理疾病的患者，你现在的状态是处于心理的亚健康状态，因为你的心实际上是不可控的，你现在只是暂时性的相安无事，这是一个问题。很多的心理问题实际上就是因为不可控导致的，只要可控了，能够控制自己的心，那么就不会有问题。第二个问题叫“道心惟微”，这“道心”还有问题吗？“道心”就是我们天理啊，天理有什么问题？天理本身没问题，但是“道心惟微”就有问题了，因为所谓的“微”，“微小”的“微”，就是它不可知，没办法去从一个很具体的表象当中去能够把它整明白，是要你去体会的，它是不可轻易知晓的。如果一个“道心”，一个天理，不可知，如果是不能为我们所理解，那就是一个问题了。再好的东西如果你不能用，那么它也变成了一个没有用的东西。
那么，人心不可控的问题，它的根源在哪里？实有问题一定是少了虚，虚有问题一定是少了实。所以，人心不可控的问题，一定是道心的缺失，你没有把道心体验出来，所以你这种人心就是不可控的，那我们讲这种道心呢，实际上我们用能够理解的话来说，那就是我们的涵养，我们的意蕴是缺失的。那么，道心不可知的问题怎么产生的？是人心的缺失，你没有把心放在这个道上面。那么我们用可以理解的话来说，就是你在这里缺少一种体验，你没有体验到这种“道心”，你没有去用实际行动去体验，所以呢，“道心”是不可知的。那么实际上，“道心”的缺失可以很形象的说就是，我们这种人心缺了头脑，不太讲究，缺少方向感。而我们说“道心”的这个不可知呢，形象地说就是不践履，不落地。或者说，“人心惟危”最根本的原因是，行中无知；“道心惟微”最根本的原因是，知中无行。这么一分析，实际上就引申出了做人的一个重要的方*论法**，叫“知行合一”。什么叫知行合一，我们用王阳明的话来说，“知而不行，只是未知。”我们特意强调“知而不行”这样一个弊端，就是大多数人呢，总是觉得我先要去知，然后才能够行动正确。恰恰错了，如果你没有行动，你这个知永远不可能去达到正确的见解，所以“知而不行，只是未知”，你说我知道孝，但是我没有做，那只是说你还没有真正的理解什么是孝，没有理解到孝的本来的含义是什么。王阳明另一句话：“知是行的主义”这说明，在行动当中，我们如果要有方向感，必须要去知。那么“行是知的功夫”，它就说明，如果我们要去知，要通过行去下功夫。“知是行之始，行是知之成”，其中尤其是“知是行之始”，有人说，我现在只在头脑当中想做坏事，但是我永远不会去做，那我是不是坏人。我们说你就是坏人，因为你一旦有了这种意念，也就是说你有了知，就已经是在行动了。所以，我们古人说，一点点坏的念头都不要有，佛教也讲“身口意”，“意”的东西都不能有，实际上指的就是这种，因为你一旦有意念，就已经在行动了。我们怎么样形成恰当的行为，一个唯一的方法：就是你首先要有一个善的意念。你不要说我做的都是好事，但是我是一个很差的意念，我的动机不善。不行，必须做之前你要有一个善的动机，这样才有可能产生真正的善的行为，否则的话，如果你的意念不善，你的行为表面上看起来是好事，其实，你可能是在做坏事。所以这里面呢，有很多的说法，但是归根结底就是“知”和“行”是要统一的。
接下来，我们就要落实到这个问题该怎么样去解决，怎么样去达到知行合一。怎么样才能够让自己的心慢慢地定下来，静下来？第三句话，“惟精惟一”，就可以看成看成了一个达到这个目标的真正的方法。但是，跟我们平常讲的方法还不一样。不一样在哪里呢？就是只告诉了你一个原则和精神，剩下的该怎么去做要你自己下功夫的。所以呢，我们把这一段叫做功夫论，那么这个功夫论呢？主要的内容就叫做惟精惟一，惟精惟一实际上就是我们要做精一的功夫。那么精一顾名思义就是我们要聚焦。时时刻刻的要把我们的心念聚焦到一个点上面，那么这个既可以看成是聚焦到一个点，也是我们要达到的一个结果。同时，它又是我们修身养性的方法，这些方法很多，但不外乎落实到诚意正心、格物致知的路上去。第四句话，“允执厥中”，就是功夫要达到什么结果，这个结果其实就叫做中庸。诚也好，敬也好，仁也好，义也好，最终都要达到一个智慧，这个智慧我们古人就叫做中庸。什么叫中庸呢？不偏不倚，无过不及，这就叫做中庸，也是最恰当的东西。大家理解中庸总是理解处在最中间。比方我们心理学去进行心理测验。大家总是选中间这个答案。不是这样的，所谓中庸就是最恰当的，在某种情境下面让你采取最恰当的方式去做，这就叫中庸。我们中国人教人做菜跟西方人不一样，西方人告诉调料你要用量杯、天平去量出来。比方说这个橄榄油我们用几盎司，量出来倒进去。中国人教你做菜一定是这么说的，“少许，若干，一勺”，这是在干什么？就是中国人认识到了这个中庸是不容易的。给你规定好了就很难做到中庸。最恰当就必须要你自己去把握。那么这个少许，若干有没有用呢？有用，因为给你规定了一个范围，至少它不是大量的。一勺至少不是一大满杯，给你规定一个大致的界限，然后你根据一个大致的情境在这个界限当中去做微调。这样反而能够做到最恰当。最高明的厨师他也是这么学过来的，但是他不断地去行动，体会到里面最精微的东西，所以他放的时候一下子就有分寸了。发而皆中节，做什么都有分寸，就是中庸。