黑格尔说孔子是“一位实际的世间智者”，其学说是一种“道德哲学”，“没有一点思辨的东西，只有一些善良的、老练的、道德的教训”（《哲学史讲演录》）。作为一名《论语》的受益者，被深深刺痛着。一定要读通论语，这也是自己为何会有些逻辑控的缘故。在我看来，《论语》是一部编排自然、精妙且不失情趣、哲理的匠心之作，乐意与大家分享。本文所要分享的是《论语》的第一篇第十四章。同时，欢迎大家就《论语》和孔子的相关问题，一起探讨与交流。
【原文】子曰：“君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言，就有道而正焉；可谓好学也已。”
【参考译文】孔子说：“君子，吃食不要求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样，可以说是好学了。”——杨伯峻·《论语译注》
自己给出的译文是， 孔子说：“君子在饮食上不贪求饱足，居所上不贪求安逸；做事勤勉，言语谨慎，对照有道之人，不时地匡正自己，不使偏离；这样便可以说是好学了。”
本章是在讲君子好学的外在表现，各位先生给出的译注大同小异，但仍有一些值得关注的地方。
君子食无求饱，居无求安：
"君子"一词，广见于先秦典籍，在先秦典籍中多指"君王之子"，着重强调地位的崇高。不过鉴于子路问君子，孔子答道：“修己以敬“（《宪问》篇）；且《论语》中，有关“君子”的论述，很少涉及身份、地位，如“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”（《里仁》篇）“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉”（《卫灵公》篇）。故，诚如伯峻先生所言，本章的“君子”亦宜视作学问的象征，而非地位的象征。君子指的是学问高（道、德、仁、艺等综合素质）的人。
“求”，可有两种说法：一是追求；二是贪求。鉴于孔子说：“富与贵，是人之所欲也”，只是“不以其道得之，不处”（《里仁》篇）罢了；且在“邦有道”的情况下，“贫且贱”，亦视为“耻也”（《泰伯》篇）。故，取第种第二说法，或许更为妥当些。
这样的豪宅肯定向往，只是不要贪求罢了
本句讲的是君子在饮食上不应贪求饱足，居所上不应贪求安逸；相反，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”（《里仁》篇），一个立志于道的士，却耻于粗衣淡饭，那么便不值得与他谈学论道。
敏于事而慎于言，就有道而正焉：
“敏于事”，勤勉做事；‘慎于言’，说话谨慎，不乱许愿、表态。与“讷于言”（《里仁》篇）同义。“就”，依照、对照；“正”，犹如对照路标，匡正自己，不使偏离；“也已”，语气词连用，表示肯定。
这里重点说说“有道”。“有道”一词，在《论语》中出现不下十次，有两种形态：一是词汇，复合名词；一是词组，动宾结构，常与“邦”“天下”等连用。这里是第一种形态，代指有道之人。值得注意的是，一些学者，如李零先生和杨朝明先生，不约而同地将“有道”译为“有道德学问的人”，这种译法，严格来讲，是有待商榷的。
在现代汉语中，“道德”通常被视作一个概念，指的是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范。然而，在古代，“道”与“德”，则是两个有所区别的概念。如“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之;养之覆之”（《道德经 · 第五十一章》）：“道”生长万物，而“德”养育万物；而孔子亦说“志于道”而“据于德”（《述而》篇）。
什么是“道”？老子心中的“道”，非常有意思：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经·第二十五章》）。
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆”，用今天的话语来表述，便是指在宇宙大爆炸之前的一个密度极大的太初状态。“混成”，意味着该物极具密度，而“周行而不殆”，则是指该物极具能量，但是否指温度极高，便无从得知。不过，在两千多年前，老子已有这样的认识，实在了不起。
且老子非常实诚，他说他自己不知道这种混成之物的称谓，只好根据古时传统，勉强为其命名：该物名“大”字“道”。也就是说，“道”是其“字”，“大”是其“名”；并且简单交代了，取名为“大”的理由：“大曰逝，逝曰远，远曰反”。其中，“反”是否便为今天所称的“暗物质”，亦无从可知；不过，有一点是可知的，即老子所称的“道”是唯物的，而非唯心的，且“道”上面还有更高级的物质：“自然”。
先于天地的混沌之物谓之“道”
孔子心中的“道”，则可能要更简单些，即“路”也。只不过，较之“路”，“道”既可指有形之路，亦可指无形之路。“路”的作用，便是往来通行，人们通过“路”，便可以比较顺畅地从甲地到达乙地；“道”亦如此，人们通过“道”，亦从一种状态到达另一种状态，如从无到有、从小到大、从贫到富。
当然，并非所有从一种状态到达另一种状态的路径，均视作“道”；而只是那些正确的、能被大众广泛通行的路径，称作“道”。正如孔子所说“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”（《里仁》篇）、“邦无道，富且贵焉，耻也”（《泰伯》篇），假如一个“贫且贱”的人，通过种种为非作歹、不义之手段，变得“富且贵”，孔子不但不会以为“荣”，反而以为“耻”。
并非所有的路都能称之为“道”
正因为“道”乃是人前行的正确路径，故那些有道之人，便如同陆地前行的路标、海上前行的灯塔。对照这些路标和灯塔，来匡正自己，这样便不至于偏离正确的路径，而误入歧途。
顺便说说“德”。简单来说，“德者,得也。行道而有得于心者也”（ 朱熹《四书集注·学而篇》 ），“德”有“得”之义，只不过和“道”一样，“德”同样具有正方向，是人们改造事物的正确方式。“德”不仅包含有今天普遍认为的品行，而且包含有正确思维方式，即我们所称的智慧。因为一个人无论是拥有“中庸”这样的“至德”（《雍也》篇），还是“道听途说”这样的“德之弃”（《阳货》篇），其折射出来的，不仅是该人的品行，还有智慧。
有道之人，犹如灯塔，能够指示航程，不使偏离
可谓好学也已：
由上文君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言，就有道而正焉“，可以得知，孔子心中的“学”，主要并非知识技艺，而是如何修身处世。这点亦可从”哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”（《雍也》篇），“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众而亲仁,行有余力,则以学文”（《学而》篇）等章句，得以佐证。
这算是好学吗？算，但又不完全算
正因为孔子的学问体系，主要是如何修身处世，与人和自然以及自身和谐相处，孔子才会肯定地告诉大家：“学而时习之，不亦说乎”（《学而》篇）。这样的学问，能够在身心愉悦的氛围中，便能有所得、有所获，根本不必刻意去头悬梁、锥刺股、苦作舟。不仅如此，这样的学问，觉得辛苦，需要刻意求之的话，那么很可能不是能力的问题，而是态度的问题：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画”，是自我划定、画地为牢，而导致的停滞不前。
那么怎么样的学问，才需要“书山有路勤为径、学海无涯苦做舟”呢？我想，但凡用来考试，尤其是那些一定要分出的学问，才必须以勤为径、以苦作舟。比如高考，任凭学生的天赋再高，如果没有刷够一定数量的考题，那么分数也肯定不甚理想。
本文无意于去比较哪种学问更优，而只是想强调下修身处世才是孔子心目中最重要的学问，而非知识技艺。这点在解读“学如不及，犹恐失之”（《泰伯》篇）时，显得格外重要。如果不加注意的话，解读该章时，很可能便会如钱穆先生所译，“求学如像来不及般，还是怕失去了”，有南辕北辙之嫌。至于为什么会南辕北辙，这个咱们以后再聊。
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