孔子对中国文化最大的贡献，就是以老学注易。
而孔子以老学注易，其主要内容就是把老子的大气一元论和太极论引入了易学，这也是中国思想史上的第一次儒道合流。
在孔老之前，易学只是纯粹的天文学、时间学、节气学和音律学。到了春秋时代，随着孔子引老入易，易学才走向哲学。
而易学是不是哲学，重在太极，也就是说太极有没有生发能力，才是天文侯气易和哲学易的重要区别。
在老子以前，太极不是哲学意义上的太极，而是指天文学上的太极——北极五星，不具有生发万物的能量。
老子的太极是首卦之坤——具有滋养万物而不争的生发能量，属于以阴导阳式的
而《周易》的首卦为乾，却是以阳引阴式的，在孔子引老注易之前，文王的乾元，还不是太极，只是圭表定侯的一个参标。
但是这个参标非常重要，它注定着孔子在引老注易时，不能定太极为坤母。
也就是说，孔子引老注易时，只是把太极概念，以及围绕着太极概念展开的大气一元论引入了《周易》，而太极、大象、大气所指的内容却变了，太极不再是老子的坤母，而是文王的乾元——“易有太极，太极，宇宙之实体，亦名乾元。”《体用论》
孔子为什么要定乾元为儒家太极呢？
因为《周易》是围绕着乾道变化——以阳气的消长在推天道论人道。
“易，变化之总名也”，变化二字在《周易》里指的是”乾道变化，各正性命”： “变《乾》言健，健即《乾》（元）也……”（《周易内传》）
这正是儒家与道家最根本性的区别：“老子书，好以阴性为喻，与《周易》之扶阳抑阴而有以见天下之动不同……儒家之学出于《周易》，道家之学，出于《归藏》”（《周易解题》）
也就是说，儒家之所以区别于道家，重要标签不是以礼注易，而是太极何指？道家太极为《老子》《归藏》之坤母，而儒家太极则是《文王易》之乾元。
按说一阴一阳的起始之气，都可以充当具有生化能力的太极，为什么《周易》的太极，必须定为乾元，而无法定坤母呢？
《周易参同》说“易，谓之坎离”，意思就是《周易》是研究乾道变化的太阳易，推步定侯的主要工具就是圭表，也可称之为圭表易。
圭表测的主要是景影，所以她围绕的主要是视觉看得见的乾道(太阳)变化:“天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也”（《易传》）。
《横渠易说》曰：“道，行也，所行即是道，易亦言天行健，天道也……一天下之动，贞”（《横渠易说》）
（附：从天文方位学来说，贞就是正，太阳转到正位为就是至，像冬至点夏至点，太阳皆处正位也，贞也，正也，而测太阳位正不正的工具，用的主要就是圭表，所贞也可以通占也，测也）
这正是毛奇龄之所以释“参天”为“干”的原因。干，圭表也，以圭表定候也，而圭表测的主要是景影，所以必须有光，必须可见。
所以“易者，象也，悬象着明。”(《周易参同》)
“文王定卦，溯始乾坤，而明易致用，必以后天为主……一易（乾道）之变化，以为后为用……皆本一气（乾道）循环，二五互用” （《易经证释》）
（附注：古人以视觉之见定天，看得见的天为天，也叫后天。看不见的天（暗化中的天）为先天——也就是老子所说的“有物混成，先天地而生”就是光学下的黑夜为先天——看不见） 。
由此可见，《易大传》里的：“太极生两仪，两仪生四象”之“太极”，不是北极五星，也不是老子的坤母之道，而是乾元——阳气始发点——冬至点：“大哉乾元，万物之始，仍统天……子曰，易（太极）其至矣乎！”
而两仪，指的则是乾道变化，太阳运行到南北两个正位——乾元（一）与五也——冬至点和夏至点也，以“验二五之明终始本末”也。“易者，圣人睹天地之序，测日月之度……易之为道至矣”（（《易经证释》））
这就是儒家“道”——“太极”之所以选择阳气始发点——子建之气来担当的原因，因为元亨利贞也。
“大哉干元，万物资始。”（太极通说》）
“一者，数之始，乾之元也，阴生于子，万物资之而有气。”（《汉上易传》
“乾元，统大始之德”（《周易外传》）。
……
由此可见，古往今来凡悟道精透者，皆明其理，唯有今人不知易之何物？
正是由于儒道两家的太极不同，道不同，所以象和大气自也不同:“生生谓之易，成象之谓乾，效法之谓坤。”(《孔子易》)——意思就是《孔子易》的“大象”已经也不再是老子的“大象无形”，而是可见的有形之象——乾象也。
所以“圣人体无，无又不可以训，故不说也。老子是有者，故恒言无所不足。”(王弼名言)
什么意思呢？
就是说孔子以老学注易时，就明白老子的太极为北水坤气之无，因为“无”看不见，不好论，更不易定侯，所以他在引老注易时，舍弃了老子的视觉之无——坤母，改定文王看得见的的乾元为“太极”: “大哉乾元，万物之始，乃统天”也。
正是这个根本性的区别，所以每一次儒道合流后，儒家还是儒家，道家还是道家：
凡是以乾元为极者，都是儒家。
凡是以坤母为首者，都是道家。
比如第一次儒道合流，从孔子注易到《中庸》《大学》的认知一元论，无论是论诚，还是说仁，无论是知行合一，还是格物致知，都是以中正之气——乾元气为太极。
所以张载在以《中庸》注易时，也以“中正”为极：“乾、二、五皆中正也”——中正也，起始也——其实还是儒家的乾元太极。
为什么中正为太极乾元呢？
从方位上来说，阳气的终点和始点——冬至点和夏至点，太阳位处最高，最中，最正也，中也，所以《中庸》的中都不是狭义的中间，而是指阴阳二气的起始点
正是因为张载对此悟道很深，所以他在《正蒙》里由衷夸赞来知德说:“知德以大中为极，可谓知至矣”然后又说：“大中至正之极……乾、二、五皆中正也，天下之理得，元也……中正然后贯天下之道”。
由此可见，中庸之道并不是什么平庸、中间和勿太过。她的真正含义是“元享利贞”的君子四德。中，始也，起始也，元也，庸，行也，它的意思是乾元健行和元享利贞。
用儒家修为功夫论来说，就是种种礼学规矩内化至致后，才为一元认知学的始发起点，有了始发的才利于君子之行，君子健行才能达到知行合一的境界。
所以《乾坤衍》说“《中庸》为衍易之书”。
像周敦颐、张载、胡煦、焦循……皆以《中庸》注易衍易，其深层的理论根据就在:“中”极也，“庸”行也，君，健行也。
第二次儒道合流是在魏晋时代，依然是乾干为太极。
比如“王弼扫象”，虽然也是引老学注易，但他的“极”也不是看不见的坤母之水气，而是是乾元的起始之气：“夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也”。也正是这个原因，他在注易时把老子表达以坤母之心治下的名言:“王侯得一以为天下贞”，变成了“然则一为君体，群体合道动，是众由一制”的君（乾元）制天下。
第三次儒道合流，是以周敦颐为首的“儒释道”合流，其“太极”依然是乾元：“诚即所谓太极也，大哉干元，万物资始，诚之源也。（《太极通说》）
所以我们学习中国文化时，一定要辩清“一”、“太极”、“元气”、“道”，指的是老子之坤气？还是文王之乾气？因为这一点非常重要，它是儒道两家的骨魂性区别。