正是正确、合理，是相对的，如同真理。正就是一种真理。
正又是客观的，对同一条件下的同一件事而言，要么对，要么错，只有这么两个结果，而不可能既对又错。从这个意义上说，正又如同规律，不以人的意志为转移。
两个矛盾着的观点，不可能都对，但可能都错，因为一件事物的真相只有一个。例如，一个人认为明天会下雨，另一个人认为明天是晴天，结果呢？有可能，明天只阴了天，既不是晴天，也没有下雨。
客观的事物，因为固有存在，而不好把握。人们往往并不能完全了解某些客观的事物和结果。譬如，一个人找了一个对象，虽然感觉很幸福、很满足，但是，他永远也不知道，他的对象是否是最适合他的。换言之，可能另有一个人在遥远的地方，更适合于他，但是他不知道，于是也就没有找到，这不能不说是一个遗憾。人生这样的遗憾很多。
所以，“没有最好，只有更好”。这也说明了我们需要知足，知足才能快乐和幸福。
正是客观的，正的客观存在性，决定了正有时是不好把握的。
譬如，人各有所长，但是，有多少人真正知道自己的长处呢？
因为正具有基础性和客观性的特点，所以需要人们去认识和把握，以便清楚哪些事应该做，哪些事不能做，以便获得命运的力量，改善自己的人生。
所以，正需要学习，或者说，人需要学习正。学习何为正？何为邪？当然，光学习是不够的，还需要在学习理解了正之后，做到静思、谨言、慎行、遂果，这样，自己的命运力量就会越来越大，最终，获得“正果”，即有好的人生回报。
人生不同的命运结果需要不同的正。
譬如，一个人要生财，首先他应该有财命基础，其次，他需要“取之有道”，遵循商道，做到“诚心、守信、创新”。
如果一个人知道自己先天的命，然后在一生中做到正行，则会有一个好的人生结果，并能益于别人。
另外，不同的正导致不同的正果。
俗话说：“三百六十行，行行出状元。”说的就是不同的人生“命”，加后天的正的“运”，导致不同的正的结果。相反，有命无运、有运无命、无命无运，都很难成功。
人生的过程就是伴随着无数正与负的过程。虽然，有时候一个人不知道自己行得是否正。
譬如，一个人在做一项领导安排的工作，这是他的分内之事，并且他有能力完成。此时，如果要求另一个人去帮他完成，就不是正，若要求别人替他去完成，那肯定是负了。所以每个人都要睁大眼睛，“三思后行”。
正与负的客观行为，导致了不同的命运分量和结果。
正道是正确的道理。“正”有符合真理、满足规律、适应原理的意思；“道”的一个词义是：学术或宗教的思想体系。各个思想学派把各自认为最应该予以崇奉、遵循的理想范式称之为“道”。
道是中国古代哲学的重要范畴。用以说明世界的本来、规律或原理。在不同的哲学体系中，其含义有所不同。
道是规律和法则，是一切的遵循。道对立统一，具有客观性、普遍性和发展变化的特点。
“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”（晋·陈寿《三国志》），这是正道的基本原则。一方面，积善不分大小；另一方面，恶无论大小都不要积。
“积德累功”（魏·高贵乡公《改元大赦诏》）说的是积聚德业、累进功绩。德业不积就不会崇高，功绩不累就不会增大。
正需要点滴之行，点滴的正行会得到点滴的正果，日积月累，好的运气和福气就产生了。
正行的结果是正果。“正果”是佛教语，修道有所证悟，谓之证果。言其修行成功，学佛证得之果。意思是与外道的盲修瞎炼所得有正邪之分，所以叫正果。
在佛教语中，还有一个“善果”的概念，谓依善业所生之善妙结果。在此，善果即正果。
《道德经·七十九章》：“天道无亲，恒与善人。”意思是说天道不分亲疏，对所有的人都是一视同仁的，但行善是符合天道的，所以天道总是与善良的人同在，让善良的人做起事来犹如神助，顺风顺水。
这句话的意思是让大家多行善事，正如佛教所说“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”。说明世界是平的，凡事都有因果关系。
“天道无亲，恒与善人”，另有天道酬勤、得道多助之意。
这里，善是一种正，而正不限于善。说明的道理是，善或正是天道，不断地做符合天道的人或事，就会得到“天”助。
这里的天或天道，针对人就是人道。其实，“恒与善人”的“与”，指的是支持和帮助。是人之神在一个人正或善的时候，给予了这种帮助。
“天道无亲”中的“无亲”，即是公平、公正。这与人之神的正的观点是相似的。
道家的善恶报应观与儒家、佛教相似，都提倡善恶有报。其中的“善”，若理解为“正”更适宜。
孟子说：“顺天者存，逆天者亡。”（《孟子·离娄上》）意思是，服从天道的生存，逆反天道的灭亡。如果人不善、不正，违背天道，那么必然将遭到惩罚。
《周易》中有这样两句：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”；“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身”。所以，我们要积善，而不是积恶。
“上善若水”出自《道德经·八章》：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子弘扬水的精神，其实是在宣扬一种处世哲学，有道德的人，效法水的柔性，温良谦让，广泛施恩却不奢望报答。
《礼记·中庸》：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”意思是，诚实是天道的法则，做到诚实是人道的法则。此处“诚”与“善”一样，是正的一方面，属于正的范畴。
关于天道，佛教中说：“通一道，而齐万道，此道即天道也。”意思是，感悟天道可以预知到一些事情的发展轨迹，因为所有的事物究其根本必有同一道理，这就是所谓的殊途同归。
一些哲学家主张，天道是客观的自然规律，天人互不干预。如荀子在《荀子·天论》中主张“明于天人之分”，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，并指出人应“制天命而用之”。
另一些哲学家则认为天有意志，天道和人事是相互感应的，天象变化由人的善恶引起，也是人间祸福的预兆，如汉代思想家、阴阳家董仲舒的“天人感应”学说。
“天人感应”学说是庄子“天人合一”概念的发展，其基本思想是人类的政治、伦理等社会现象是自然的直接反映。
当代国学大师季羡林先生，对“天人合一”解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。
“天人合一”可以理解为人与自然应和谐相处。这种思想无处不在，甚至在中国特有的茶文化中，由盖、碗、托三件套组成的茶盏就分别代表了天、人、地的和谐统一、缺一不可。
中医学认为人是形神统一的整体。“形”是指人体的物质结构或形体百骸、脏腑经络、精气血津、皮肉筋脉等；“神”泛指人的生命机能，包括生理活动和心理活动，狭义指人的精神、情志、心理。
中医学认为形为神之基宅，神为形之功用，两者不可分离。“形神合一”观是中医的生命观。形神和谐是健康的象征；形神失调是疾病的标志；形神分离，意味着生命的终结。
形神合一，就是指人的正常生理与心理机能的有机结合，或和谐统一的完美状态。人的发病与精神、情志因素有密切关系，失调的心理往往可导致多种躯体疾病。
“天人相应”是“天人合一”思想的具体落实，意思是自然界与人互相感应、互为反应、互为映照。譬如，人的生活和饮食均应该与自然规律和环境相适应。
“天人相应”中的人是指自然的人、社会的人，不仅仅是一个生物的人。人的正常生理和心理要与整个社会、自然环境有机融合，它们之间的失衡，往往可导致多种身心疾病。
“形与神俱，而尽终其天年”（《黄帝内经》）。意思是, 形神合一，就可以活完应有的寿数。能做到“形神合一、天人相应”的完美结合，才能算是真正健康完美的人。不过需要说明的是，“天人合一”的完美是相对的，不完美是绝对的，我们应该努力追求完美，但不要达到完美（也达不到完美）。
因此，天人合一、形神合一是相对的，是一种平衡与和谐的状态，是一种近乎完美但不是完美的结果。
天道是大道，与之相对应的是地道和人道，地道是中道，人道是小道。此处“天”指宇宙，“地”指地球或自然界。“天人合一”中的“天”同时包括宇宙和自然界，“人”包括人本身和人之神（正道理念，如上图所示）。
人类是自然界的产物，人之神是伴随着人而生的一种物质。人与神（人之神）之间是一体的，神在人在，人无神无。
神在母腹中早于人形的产生，是元精、元气、元神的综合体，随着人的形成神也得到生成。神稍晚于人的死亡，人的心死，则神灭。
“形神合一”中的神，不同于人之神。前者主要指精神，仍然是人体的一部分；后者是除人的形（肉体）和神（精神）外的一种实体，是与人体共存的一种物质，一种“生灵”。
人神合一，是指人体与人之神体的统一。这种统一应该是介于天人和形神之间的一种状态，对人而言，是更实际的一种和谐。
人与神的统一，是人之所以为人。是人正的结果（正果），是正人的开始；是“无为”，是成道，是达德，是善果的报应，是潜能的无限激发和呈现，是人生的最高境界。
“形神合一、天人相应”的完美结合，是《黄帝内经》养生学所倡导的一种很高的人生境界。人与神的统一，是确保达到这种人生境界的重要条件，其意义远远超过了追求身体健康与获得长寿本身，更体现了对人生真理的追求和实现。
人与神的统一，是实现新型的“人类—神—自然”关系的基础。而这一切，都需要正，都需要遵循正道。
“道者，人之所蹈，使万物不知其所由。德者，人之所得，使万物各得其所欲”（ 秦·黄石公《素书》）。意思是，道是一种自然规律，人人都在遵循着自然规律，自己却意识不到这一点，自然界万事万物亦是如此；德即是获得，依德而行，可使一己的欲求得到满足，自然界万事万物也是如此。
道家认为，所谓天地万物之自然为“道”，而各种事物所得之自然为“德”。对人而言，便是品德。
“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”（《道德经·四十九章》）。这里的“德”通“得”，是取得、获得的意思。
道是在承载一切，德是在昭示道的一切。大道无言无形，看不见听不到摸不着，只有通过思维意识去认识和感知它；而德，是道的具体实例，是道的体现，是能看到的心行，是通过感知后所进行的活动。所以，如果没有德，就不能如此形象地了解道的理念。这就是德与道的关系。
道德是一种生活标准和行为规范，有道德就是符合标准和规范，就是具有良好的素养。怎样才能有道德？需要以正成道，以道达德。
以正成道，说的是要遵循正道做人做事，通过正的途径实践道；以道达德，说的是要持续修行正道，实现文明，成就道德，就是得道。得道就是获得好的命运结果，就是人生（包括事业）成功，就是幸福和文明，就是获得正果或善果，就是成为有道德的人。
“正”是成道的途径和方法，是重要的。要做到正，就要明正理、修正行。
要明正理，就需要学习正理，学习科学知识和做人的道理，树立正确的人生观和价值观。
要明正理，还需要学习、吸收和继承先人的优秀文化，不限于如《道德经》《论语》《三字经》《弟子规》《千字文》等，但应该遵循“拿来主义”的原则。
譬如，《弟子规》“孝则”中说：“亲有疾，药先尝。”这种做法有些不能接受，药能随便尝吗？需要遵循医嘱。
因此，对待中国博大精深的传统文化，一方面需要“古为今用”，“取其精华，弃其糟粕”，继承对现实社会和生活有价值的内容；另一方面，需要发扬其中优秀的道德、文化内涵；最后，还需要创新传统文化，形成新的当代先进的人文思想，建立新的当代进步的道德文化。以实现中华民族文化的发展和繁荣，促进社会的和谐。
《庄子·杂篇·庚桑楚》说：“贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”
意思是，高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况，全是扰乱意志的因素；容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况，全是束缚心灵的因素；憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况，全是牵累道德的因素；离去、靠拢、贪取、施与、智虑、技能六种情况，全是堵塞大道的因素。
《庄子·杂篇·庚桑楚》又接着说：“此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”
意思是，这四个方面各六种（欲望）情况不至于震荡胸中，心神就会端正，心神端正就能够常保宁静，能够常保宁静就可以一心不乱，可以一心不乱就能够心灵虚空，心灵得以虚空，就不会有违背自然的刻意作为，也就没有办不成的事。
在这里，庄子提出了“无为”实现的途径，首先需要抛开四个方面各六种情况的影响，开始于正，再经过静、明、虚的过程，最后才能到达。可见实现“无为”任重而道远。
“无为”，是《道德经》中的重要概念。无为是顺应自然、不妄为的意思。
顺应自然，不妄为，有两层含义：一是量力而行，实事求是；二是因循守旧，不求进取。所以，道家说的“无为”，有其消极的一面。
不过，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要顺天之时、随地之性、因人之心，而不要违反天时、地性、人心，不要仅凭主观愿望和想象行事。
无为，其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按现在通常的说法，无为，就是科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的正的作为。
无为既是一种“超人”的行为、能力，又是一种高超境界和结果。
无为按人之神的观念理解，其实是神之为。人的正行修炼到一定程度，神的力量增大，神意识（潜意识）将极为丰富，因此，此时很多人的有意识的行为实际是神的意识的行为，也就是人的无意识的行为，那也就是“无为”了，这种力量将是巨大的。
可见，人之神的观念与道家“无为”的思想关系密切，这也体现了人之神观念的合理性与正确性。
因此，正是实现无为的根本基础，不正则静、明、虚都实现不好，无为也就实现不了。
正行需要从现在开始实施，从小开始实施。另外，正行不仅要实施，还需要坚持实行，这样“无为”和“正果”总有一天会实现。
诚然，庄子所说的“正”需要根据当代社会现实重新定义，是适宜、合理、有道理的作为，而不是片面或狭隘地理解为是无欲、虚空。
正是得道的途径，得道是正的结果，即正果。得道的人是幸福和文明的人，是悟生和悟道的人。这样的人，是各种好运的包围者，是人生价值的体现者，是人生意义的实现者。这样的人，可以被称为是“正人”或“真人”。
无为的现实意义，就是每一个人都自觉从正，都有道德，社会呈现和谐、理想的状态。