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今天是2018年的最后一天，我们来解读鬼谷子纵横学里一个重要概念：无为。
鬼谷子说：无为以牧之。说到无为，仿佛就是不作为的意思。真是这样吗？
事情或许没那么简单。
一
我们有个误解：商鞅变法之前，秦国一直是弱鸡。
这话对也不对。
史书其实没把话说明，只说了一半。其实秦国老早就是天下霸主了，当家的叫秦穆公，也就是嬴任好。可惜的是，秦穆公的存在感一直不强。至少大多数人知道齐桓公，晋文公，却不知道秦穆公。
我们的惯有印象一直认为秦穆公是个小角色，可有可无。真实的历史却告诉我们，秦穆公其实跟齐桓公小白，晋文公重耳是平行时代的，他们都是春秋五霸。
甚至，时代秦穆公帮助了重耳成为了我们所熟知的“退避三舍”的晋文公，秦国本来就当过大BOSS。
只不过，秦穆公去世后，秦国开始衰败，一直到秦孝公任用商鞅才开始强盛，实际上是复兴。比如嬴渠梁复兴宣言是：“昔我缪公自岐雍之间，修德行武，东平晋乱，以河为界，西霸戎翟，广地千里。”
翻译过来就是，俺们老赢家在秦穆公时代曾经很牛掰，人人都给面子。后来不行了，我们现在要接着牛掰。
嬴渠梁这个孙子是懂他爷爷的爷爷赢任好的。
大秦的强大从来是靠人，或者说靠智囊团。一人二钱三事业，秦国的致胜法宝就是永远懂得组建自己的智囊团。拉拢天下第一流的高手，商鞅、张仪、公孙衍无不是第一流的人才，高手中的高手。
想成就第一流的事业，就要与第一流的人才合作。
二
秦穆公，就是那个拿着五张羊皮收买了一个奴隶的男人。这个名叫百里奚的奴隶，后来成了他梦幻智囊天团成员之一。之二是百里奚的朋友蹇叔。
而之三就是我们今天的主人公，由余。他是个海外移民，中原人，移居在夷狄。
秦国那时候还是很强大的，就连周边的同行都派人来考察学习。这其中有个人就是由余。嬴任好穿着貂皮大衣，戴着大金链子带着他们参观宫殿和国库。忙着炫富说：你看，我有钱，太有钱了。
秦穆公觉得由翻译是个乡巴佬，从没见过那么多奇珍异宝，肯定看的羡慕嫉妒。可未曾想由余却非常不以为然。
三
赢老板不高兴了，这种不高兴是有理由的。毕竟是当过霸主的男人，老子天下第一的气度还是有的，你一个小地方来的乡巴佬，懂什么？于是说了一句话，这句话其实很重要：
中国以诗书礼乐法度为政。
俺们大秦帝国靠礼法治国。这里的礼法，就是儒家思想的前身，通俗的说就是讲道德，讲规矩。
这句话是炫耀，我们大秦是礼仪之邦，太有文化了。这就好比很多公司的老板张口闭口喜欢炫耀自己的企业文化一样，嬴任好也不能免俗。
嬴任好说这话还的底气十足的，因为秦国那时候的版图并不在西边，而是靠中间。所以嬴任好用了“中国”这个词，实际上是中原或者靠中间的意思。
春秋战国时代就像打麻将，东西南北中都有。后来赢家式微了，抓了把西风，才被迫躲在了西边。
四
嬴任好之所以提到礼法，表面上是炫耀，实际上是鄙视。炫耀自己，鄙视由余，所以他说了第二句：然尚时乱，今戎夷无此，何以为治，不亦难乎？啥意思呢？
俺们有礼法文明有时候还是会出点问题，你们那地儿连这个都没有，肯定很乱吧？
有时候，你在可怜别人，别人又何尝不会可怜你？
由余对此表示不屑。是的，他对嬴任好的自信继续表示不以为然。由余说：礼法恰巧就是你们的弱点啊。靠礼法文明的力量，充其量只是小治。
这句话掷地有声。
由余说：一个人如果以身作则，身体力行肯定是好事儿，但是自己能做到，别人未必能做到。富一代能做到，富二代未必能做到。
一个是自己努力赚的，知道珍惜。一个是自己爹妈给的，理所当然，所以富不过三代。
五
用九，见群龙无首，吉——《易·乾》。
听了由余的一席话，秦穆公说：you can you up，no can no bb。
我相信由余是读过《周易》的，他说了一句话，却好像啥也没说一样：
不知所以治，此真圣人之治也。
这句话的核心就是无为。相信你会觉得由余就是提倡啥也不干，不作为。
如果是这样就大错特错了。你要记住，跟咱们纵横家一样，儒家是套路、法家是套路、道家也是套路。
无为这个概念里，其实有返璞归真，顺应自然的意思。很显然，由余是认为不必受繁文缛节，规矩礼法这些有为的思想束缚。
无为不是不作为，比如由余提出无为概念前，其实还有一句话：一国之政犹一身之治。
无为而无不为。
后来有个叫商鞅的人为这句话做了精准的注解：凡治国者，患民之散而不可抟也，是以圣人作壹，抟之也。“抟”就是把零散的东西捏聚成团，把分散的国民之力量抟聚为一个整体，这也就是“作壹”。商鞅所关注的对象，就是国民肉体力量之聚合，化散为整。
我们很容易就可以发现这是法家思想的萌芽，简单的就是最好的，因此便于管理。
六
在传统文化中，管理是一种智慧，而非一门学问。在做管理时，不能过多地、随意地人为干预，而是要懂得无违天道，顺势而为。
很显然南怀瑾先生有更精辟通俗的解读：
至于僻处在边疆的少数民族戎夷，从表面看来，他们虽然没有什么特别的文化思想。但他们在上位的，只是内含着原始浑厚德性的纯朴作风，诚实地对待下属的人民。而在下面的人民，也只知道恪守忠信来奉事上面。所以一个国家的政治，犹如一个人的身体一样（没有什么头脑和肢体的分别感受），自己也不知道什么原因，便能自自然然地治理好国家了，这样，才是真正的合于圣人之道的“无为而治”原理呢！
有个叫老聃的人做了一个总结归纳：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。
道家推崇的是无圣无智，不树立典型，应该顺应自然。何必复杂，简单点好。道就在那儿，顺应即可，何必要庸人自扰，另立一个规矩呢？
是故，圣人无为故无败，无执故无失。