导言 开悟者即圣贤、生命的觉醒者，就是活出佛性，无我（超越自我）活出先天本性之人，此性才是真正的个性，唯有圣贤才具有个性化的生活，具有本色的一生。
一
个性分为两类：一类是后天养成的个性，一类是与生俱来的特征。
后天养成的个性，是绝大多数人所谓的“个性”一词所指之义。
它主要由成长环境、家庭背景、社会潮流、国家种族、所受教育、兴趣习惯等综合培养而成。因为养成个性这些要素全部属于后天所有，故此个性为后天养成的个性。
另一类个性是先天的个性，此类个性是与生俱来的，它才是真正意义上的个性——个体之独特性。
这类个性发生在开悟者们或瑜伽大成就者们那里，虽然孔子、老子、耶稣、帕坦伽利、佛陀等等，都是人类开悟者中最为杰出的代表，但这些人并不因他们都实现了生命的终极关怀且获得圆满，就表现为处处一样。
事实正好相反，他们因为化除了后天的一切我执，在彻底的无为无我中，呈现出了他们身心中与生俱来的独特性，而表现出鲜明的个性。
什么是“尧、舜，性者也”呢？
在《孟子》中有一个舜的事例恰好说明之：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”（《孟子·尽心上》）
意思是说舜这个人是天纵之圣，生而知之，他长期居住在深山之中，形同一个没有教养的野人。但那只是从外部看来像个野人，就其内在而言，大舜与野人有着本质的区别。
因为他“闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也”，只要外部有一点善言善行启发一下，他内在本有之德性善性，犹如江河之决堤，“沛然莫之能御”。这就是“尧、舜，性者也”。
吕氏疑为北宋大儒张载之弟子吕大临（1044-1091）。大临一生著述颇丰，曾著有《大学说》1卷、《孟子讲义》14卷等。其解“性之”为“无意而安行”。
二
“性之”内涵两义：一者“无意”义；二者“安行”义。
1、无意即孔子所言“毋意，毋必，毋固，毋我”之义。
其字面意思是：不刻意强为，不绝对肯定，不拘泥固执，不唯我独是。孔子以此“四毋”指示尧舜等圣人内在德性中所涵的无为性、自然性、先天性，超越性、清净性、通化性等诸特性。
对吾人内在本有之德性（天性、良知、仁性、圣性）中所涵的无为、自然、先天、超越、清净、通化等诸特性，儒家对此有着透彻的认识，前圣后圣皆能紧扣之而不走失，以成始终一贯之道。
2、“性之”另一义为安行。安行者，安之而行也。
安之即因之、由之、依之、源之义，行即形成、显著、生发、创造义。
这二义与《周易》中的“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”（《周易·系辞传》）颇为一致。
“无思”“无为”“寂然不动”即无意之义，此是表述易之体性之状。易之体性即吾人内在之德性（天性、良知、仁性、圣性）。
“感而遂通天下”是表述易之体性——德性，有无穷之生发力和创造力，故易之体性“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”（《周易·系辞传上》）。此即安行义。“之故”中的“故”为倒装，意即“所以”或“由是”。
整句意思是：为什么易之体性（即本性、德性、天性）能够无穷尽地随感而应于天下事事物物？那是因为易体是“无思”“无为”“寂然不动”的。因为易体“无思”“无为”“寂然不动”，所以它可以随感而应于天下事事物物而无穷尽。
此感通天下有两义：一者，觉知义，即觉知天下事事物物之理；二者，创生义，即创造生化天下万事万物，使其新新不已，使其生生不息。
无意即安行，安行即无意。因无意故而能成就安行，而安行皆源于无意。故无意与安行之间互为因果，即互为成就对方之前提。
孔子用“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”来表述无意而安行：
三
天地犹如我们内在的本性（或我们内在的本性犹如这外在的天地那样），它不言不语，天地虽然“毋意，毋必，毋固，毋我”，但它时刻在生生不息（四时行焉），创发不止（百物生焉）。
天地何以如此？因为天地是我们内在的生命——本性的显化，是我们本性的外在化。
故我们可以通过此外在显化出来的天地之德（无意而安行），而体悟出我们内在本有之德性。孔子借四时百物之论，以指示吾人内在本有之德性。
每个人生来是独特的，就像每片树叶生来就是独特的一样。所谓“天下找不出完全一样的两片树叶”，就是这个意思。同理，天下也找不出两个完全一样的人。
这种与生俱来的独特性犹如“胎记”一样伴随着人们的一生。
但通常情况下，这类与生俱来的独特性在出生后，很快被潜化和淡化，取而代之的是通过成长环境、家庭背景、社会潮流、国家种族、所受教育、兴趣习惯等培养起来的后天个性。
由于后天的个性是通过外在方式培养起来的经验性和习惯性的个性。
既然能把这一个性塑造成这样，如果需要，当然也可以再塑造成那样。这就导致后天的个性有很强的不稳定性和随机性。
不稳定性和随机性又加强了后天个性里的虚假性和不可靠性，特别是在一些易变善变的人那里，这种个性上的虚假性和不可靠性，会更加明显。
这就导致了人与人之间、人与自身之间、人与生活和社会之间等等，长期处于很深的紧张与混乱之中，大大加强了人们生存感受中的无常感、偶然感、空虚感、梦幻感、分裂感、孤独感、无意义感、被抛弃感、敌对感等等。
而这些几乎每个人都拥有的感受，在当今世界尤其突出而明显，因为这是一个空前强调个性的时代。
四
绝大多数人都不知道，真正的个性是与生俱来的，不需要去培养和塑造，只需要发现和呈现。
起源于西方科技文明背景下的心理学，试图努力培养和塑造我们的“人格”和“个性”。通过这种方式加强我们与自己的认同感和同一性，以此来希望实现心理上的健康和人格上的健全。
这种方式可以比喻为：在巨浪翻滚的海洋上努力稳住一只小船。即使稳定住了，也一定是暂时的，难以持久。
而我们与生俱来的身心之独特性犹如大山，你不想稳定都办不到。
故凡是那些安处于先天个性之中的圣贤们，他们在自发地呈现出异常鲜明之个性的同时，全部表现出在人格、行为、情绪、心理等方面超乎寻常的稳定性、和谐性、自然性、真实性等可贵的品性。
和谐而稳定的社会必自和谐而稳定的家庭中来，和谐而稳定的家庭必自和谐而稳定的个人身心中来。儒家说修、齐、治、平，必自正心、诚意中来，那是不易的真理。
从这个角度讲，不仅儒家文化是人类的“必需品”，瑜伽学说和瑜伽修行同样是每个人的“必需品”。
它们都像空气和水，于我们的生活和人生，不是可有可无之物，而是必须之物。
最低限度，瑜伽可以使我们恢复自己的与生俱来的身心之独特性，而活出真正的真实个性，并在真实个性中呈现出人格的稳定与内在的和谐。
这是我们拥有一个好心情、好性格、好智力、好生活的必备前提。