韩愈《原道》之解读（一）
苏文帅 ／研读经典（二）
题注：原道的意思是探讨“道”的确切涵义。“道”本来是许多学派共同使用的范畴，本义是人走的道路，引申为规律、原理、准则、宇宙的本原等意思。春秋时子产讲“天道远、人道迩”，天道指天体运行规律，人道指做人的最高准则。儒家也讲天道、人道，老庄讲“虚无”之道，佛家讲“心悟”之道。韩愈反对佛学“清静寂灭”之道，他认为道乃“相生养之道”，具有伦理关系的内容。在本文中提出了自己对“道”的理解，着重阐明“道统”学说。
【第二段】
原文：
古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六；奈之何民不穷且盗也！
译文：
古代把民按其职业分为四种，即士（知识分子）、农（农民）、工（手工业者）、商（做生意的人）叫做四。现在又多了和尚和道士，四民就变成了六民。古代只有一个教，就是儒教，只占四民中的一民，可现在又有了佛教和道教，一教变成了三教。务农的只有一家，要吃粮食的却有六家；务工的只有一家，可却六家有器具；经商的只有一家，而六家的人都需要物资交换、商品流通。劳动工作的人还是那么多，凭空加上和尚、道士这两种吃闲饭的人，人民怎么可能不越来越穷，盗贼越来越多呢？
意注：
这是从生产经济方面说明佛教、道教的危害性
原文：
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇*兽禽**而处之中土。寒，然后为之衣，饥，然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工，以赡（shàn）其器用；为之贾，以通其有无；为之医药，以济其夭死；为之葬埋祭祀，以长其恩爱；为之礼，以次其先后；为之乐，以宣其湮（通“壹”）郁；为之政，以率其怠倦；为之刑，以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛（hú）、权衡以信之；相夺也，为之城郭、甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。是故：君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。
译文：
古时候，给人民带来灾害的东西很多，人的生活极其困难。后来出了圣人，才教给人民以相生相养的生活方法（教人怎么生活），给人立君，统治他们，给人立师，教育他们。驱走那些蛇虫*兽禽**，把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳，饿了就教他们怎样种庄稼。栖息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们怎样建造房屋。又教导他们做工匠，供应人民的生活用具；教导他们经营商业，调剂货物有无、交流物资；发明医药，以拯救那些短命而死的人、治疗病伤；制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节，以规定社会中的尊卑先后次序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以管理人民和督促那些怠惰懒散的人；制定刑罚，以去掉那些敢于违抗的人和铲除那些*暴强**之徒。因为有人弄虚作假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作为凭信。因为有争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾害来了就设法防备；祸患将要发生，就及早预防。现在道家却说：“如果圣人不死，大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争夺了。”唉！这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人的（发明、创造、教化），人类早就灭亡了。为什么呢？因为（在原始时代，人和*兽禽**差不多，而且）人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，也没有强硬的爪牙来夺取食物。因此说，君王，是最高发号施令的；臣子，是执行君王的命令以统治人民的；百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，他们用这些劳动工作来为统治他们的人服务的。君王如果不发号施令，就丧失了作为君王的权力和其所以为君的道理；臣子不执行君王的命令以统治人民，就失去了作为臣子的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品好好工作来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。
意注：
在这里韩愈说出了“博爱之谓仁”和“行而宜之之谓义”的具体内容。首先连用了十六个“为之”，“之”是指人民，意思是说圣人所做的一切都是为了人民的利益，即是“爱人”、“博爱”的表现。
在这里又讲了礼、乐、刑、政，讲了君、臣、民的关系，韩愈认为这些都是应该如此，都是非这样做不可的，这就是“行而宜之之谓义”的具体内容
原文：
今其法曰：必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者；呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
译文：
现在佛家和道家的“法”告诉人民说，必须抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养的办法（生活原则），这样才可以得到像道教所说的清净、佛教所说的寂灭。唉呀！他们也幸而出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。
原文：
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事”？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则，古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭（各本无此字，以意加）其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之，进于中国，则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”（出自论语*八佾）《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩”（出自诗经*鲁颂）今也，举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？
译文：
五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的智慧。现在道家却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多！”《礼记*大学篇》说：“在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家；要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。（此处韩愈所引的是后来宋明道学所谓：三纲领、八条目）”可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。现在那些修心养性的人，却想抛开天下国家，这就是要灭绝人的本性中所本来就的东西，（和尚道士也是人子）可是他们不把他们的父亲当作父亲，（他们也都是臣子）可是他们不把他们的君当作君，（他们都是民）可是他们不做百姓该做的事。孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中原没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”现在，却尊崇夷礼之法，把野蛮人的道理加到中国先王的道理之上，这不是我们中国人沦为降低到野蛮人的地步吗？
意注：
在这里韩愈从上层建筑方面批判佛教和道教，指出佛教和道教破坏了封建社会的伦常道德，而中国封建社会的纲常是中国的文化 破坏了它就是破坏中国的传统文化。在此韩愈高扬先王之道，在理论上完整体现了以大《大学》为纲领的儒学思想体系，他把“修身齐家治国平天下”的原则与个人的道德修养结合起来，将仁义道德、贯通内外两个方面，融合一体。《大学》是《礼记》中的一篇，在韩愈之前，并未引起儒家学者特别的重视，而韩愈把它引进《原道》宏文，联系实际地加以论证，成了他复兴儒学的理论基石。佛家道教讲“正心诚意”，儒家也讲，但佛家和道教讲“正心诚意”是为了抛弃天下国家，是出世的学说；而儒家讲“正心诚意”的目的是为了“修身”进而“齐家治国平天下”，儒家热情关怀社会和人生，是入世的学说。但当时佛家和道教都有其所依据的经论，可儒家虽有《六经》《论语》《孟子》，但都不是对某些问题的有系统的阐述。韩愈找出大学，这就为“道统”学说找出了经典，“三纲领”、“八条目”成为阐释“道统”学说的根据。《大学》也被提到儒家独立经典的地位，后被列为“四书”之一，成为儒家“修身齐家治国平天下”的精神支柱
本期责编：李舒泓
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