老子在《道德经》中有许多深刻的论述，而他关于“虚极静笃”的论述是最深刻的论点之一，这不但表现了老子的认知观，而且还表现了老子关于人生境界和政治哲学的深刻观点。
老子，属姬氏，有一种说法，说他生于周简王时期，即公元前573年六月初一；于周元王时期，即公元前471年八月二十三日去世，是活了102岁的长寿老人。
那么，老子有什么经历，会使他创造了深刻的道家学说呢？
周灵王见老子天生有异相，认为他有“上吉”之相，因而赐他为“老”。老子后来成了周王朝第二十三代“聃公”，因而老子又称“老聃”。“聃公”是周王朝四辅公之一，是主要负责掌管“礼”司的世袭爵位，而“聃公”的后裔多以“礼”为姓，然而，为了避周礼，便称其姓为“李”。老子既是负责掌管“礼”的官员，同时，他又是周景王的伴读，周敬王的礼师。孔子曾入周向他问礼。
到了周敬王27年（公元前493年），老子已经80岁了，他辞别了周敬王，回到了周王朝的祖源圣地，在那儿祭拜灵台，当时，这圣地由姬明在镇守。在该圣地，老子已经预测到天下将进入战乱时期，后来，果真是诸侯争霸，礼坏乐崩，进入战国时代。为避战乱，老子和姬明一起，进入了陇山，隐姓埋名，潜心研究学问，创立了道家学说。老子去世后就安葬在陇山，据说还是以天子之礼安葬的。
老子是中国古代道家学说的创立者，是道家思想最重要的代表人物。他的思想与孔子所创立的儒家思想形成对应和对立，成了中国古代著名的“儒道互补”思想文化现象。而儒道思想是中国古代影响最大的两种思潮。
在老子的《道德经》中，包含着非常丰富的思想，有人说，就理论深刻性而言，老子是中国古代最深刻的哲学家，读过《道德经》的人都能体会到，这一说法是很有道理的。
致虚守静
在《道德经》的第十六章，老子提出了“虚极静笃”论，这是老子非常深刻的哲学观念之一。
《道德经》第十六章原文：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，乃久。没身不殆。
这就是老子关于“虚极静笃”论的主要论述，这一章主要讲体悟“道”的方法要领在于"致虚""守静"，其所阐述的内容既是指认知方式，同时也包含着对人生境界和政治哲学观的论述。强调要从事物现象流变的常态之中去体悟一切现象物的存在之"常"，只有“常”才是“道”的真正体现。道家强调“常道”，正是因为“常”体现了“道”的本原性特征。
《道德经注释》
第一，从字面上看，“致虚极，守静笃”并不难理解，但其中所包含的哲学意蕴十分深刻。
上述引文中的“致虚极”的“致”，是动词，意指做到、达到的意思；而“致虚极”的“虚”，意指无无物、虚无；“极”主要是指极致、极点。所谓的“致虚极”，简要说，就是心灵要达到无的极处，达到空的极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，淡泊湛然。这一句中的关键词是“虚”，“虚”是道家的重要哲学范畴，道家后来成了道教的理论来源，很大程度上是与“虚”这一范畴有关系的。以道家观点看，“虚”与“无”，与“空”是密切联系在一起，或者说是非常相似的，其所指的皆是一种心灵原状，一种精神状态。这很像是现代心理学所描述的去掉对身外事物进行认知的主观意识，保持纯粹内部心里感受，是意念守住空和虚的状态。
“守静笃”与“致虚极”的句式相同，所谓的“守”，也是动词，指的是专守、守住，“静”是指寂然不动，静如止水；而“笃”是指笃定、笃实。这是指寂然平静的心里状态，是淡然寂静的认知态度，是豁达超脱的心境。从现代心理学的角度看，这是一种守住自己执念，不受外界干扰，专注于内心体验和求真心理的感知方法。
老子像
第二，老子的“虚极静笃”论是与老子对于“道”的哲学规定密切联系在一起的，“虚”与“静”是道家认知观的根本体现，也是对人生境界的描述。
老子哲学，或者说道家学说，其根本性观点，是把"道"作为宇宙一切万物的本原性实在来看待的，作为事物的本原，“道”被老子认为不以任何感性方式诉诸人的心灵，即不会以任何实际存在的物质形象诉诸于人的*能官**，“道”是人感觉不到的。“道”是一个"实在的虚体"，因此，"虚"是道体自身本然的实在方式，是道的根本性存在方式和本质特征。
“道”的这种本然实在状态，即“虚”，不是一般的认识方法可以感知得到的，而且，要感悟它就要舍弃一切感性的认知方式，必须以“静”的心态来体悟。
庄子讲“坐忘”时的论述，解释了老子这种“静”的体悟方式。 庄子说；“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）这说的是，忘却自己的形体，抛弃自己的聪明，摆脱形体和智能的束缚，与大道融通为一，这就叫“坐忘”。其实，庄子的所谓“坐忘”讲的就是老子说的以“静”去体悟“道”。因为人如果能处在“坐忘”的状态，心灵自身也是“虚”的，与“道”是相应相通的，心灵之"虚"便能契入于道体之"虚"，自然就能悟到了“道”的真谛。
可是，一般人想要真正求得心灵的"静"并不容易，因为在日常生活中，心灵往往是随着耳目等感觉器官的引导而追逐于外物的，总是在不知不觉地受到外物的刺激和影响，不停地在对来自外部的感知材料进行接纳、分别、联系、演绎、判新等，因而，不可避免受到了来自利益的，伦理的，政治的等各方面的目的欲望的影响，甚至受到了制约，因而，很难做到心灵的安宁平静，反而总是处于纷杂的"心动"之中。
心灵的"动"即是心中不静，而且，心灵的“动”其实关注的是事物的现象，是外部事物形形色色的样态在满足人心的具体欲望，如情感的快乐，利益的满足，行善的自我安慰，出名后的飘然自喜等，而这都只是人心欲望的满足，所关乎的只是心灵自体之“用”，而非关乎心灵自体之“本”。因而，若是要契入心灵之"虚"，排除外界事物刺激和欲望的影响，只有"静"才是可能的。而所谓“静”，就是要求心灵要从纷纭繁杂的外部事物的刺激中撤回来，回归于心灵自体之"虚"的本相，排除各种干扰，而这就是所谓"守静”，即保持心态的寂然平静。而且，"守静"要“笃”，就是达到笃定的状态，即保持纯粹的“静”，专一而不掺杂，平静而没有欲念，达到"静"的极致状态。而"致虚"若能"极"，"守静"若能"笃"，那么，心灵便能返归其自体之"本”，并因此而显现其虚灵的光辉。正像荀子所说的∶"虚一而静，谓之大清明。"摒除了一切关于外物的思虑，去掉了所有杂念，心灵自然就能回归到"静笃"状态，从而达到一种大清大明的境界。
总之，只有心灵真正达到“静笃”状态，才能观照到“道”的“虚极”本原状态。“静”是对“虚”洞达和领悟的基本方式，只有在极致的虚静状态（静笃）之中，才能与“虚无”的道体全然契合，无间无缝，因而，这是认知达到极致，也是心灵进入了极高的境界一种体现。所以，"致虚极，守静笃"即是老子的认知观的基本体现，也是老子关于人生境界的重要论述，说的是认知“道体”和体悟"道体"自然实然状态的根本方式，同时，也是由于对“道”的体悟而真正了解人生境界，在以“静”悟“虚”中，感悟人生的自然与平常。
泉州清源山老子雕像
第三，老子讲"万物并作，吾以观复"，强调的是以极致虚静的心态去观照事物，摈弃纷繁复杂的现象，发现事物的本原，体悟万物的内在之“道”。
所谓的“万物并作”，其“作”字指的是生化演变，宇宙万物不断在发展演变，而天地之间是一切万物得以产生并呈现其存在的公共场域，万物就在这场域中并存演变着，因而叫“万物并作”；而“吾以观复”的“复”字，指的是呈现原本的状态，“观”是指观照、体悟，当人以寂然平静的心态去观照事物时，便能发现它原来的呈现状态，表现出静心所观照到的结果，所以，这就叫“吾以观复”。
通常的场景中，是"万物并作"的状态，即万千事物表现出发生变化的纷然杂陈状态，显得杂乱无序、纷繁复杂，这是常人所看到的，这是人们没有能以“静笃”的心态观之而所看到的现象，是"有"，不是“无”，是具体事物的存在样态，而非“道”之“虚无”。然而，当“吾”已经能以“静笃”心态去观照时，事物产生演化的公共场域中的状况就不同了，不是“并作”，而是"复"的状态，其产生演化的存在过程，全都无例外地呈现为"复"，复归“道体”。
所以，老子说：“夫物芸芸，各复归其根"。也就是说，一切以现象而呈现出来的各种各样的千差万别的事物，全都归于它们所从产生的本根之处，复归于“道体”。其实，这指的是事物回归本原的过程，大凡从道所产生的一切万物，都重新回归于道本身。
而这一"复归"的过程，对物而言，是回到本原性实在的过程；对人而言，是体悟生命境界的真切过程。这就是老子对事物对人生的深邃洞察所得出的观点，人与物，皆以“道”为本原，即便如何显现、演化，最终仍要复归于“道体”，其根在于“道”。
还有，万物回归其本初原始状态，或称本原性实在的过程，是"归根"，而“归根”是由"动”而趋于“静”的过程，因而，老子说："归根曰静。”就是说，万物"并作"时是“动”的，而“复归其根”的过程，则是由“动”而趋“静”的，而且，既"归其根"，"动"的过程便终极止息了。所以说“归根曰静"。一切万物以现象而呈现出来的"动"，实际上便即是“各复归其根"的过程性运动，而对于人来说，"复归其根"就是复归其生命的本原之处，所以说"是谓复命"。这里的"命"，不是指宿命或命运，而是指生命全过程，指人生的境界，即人的本质的自我体悟。
老子画像
第四，老子讲"复命曰常，知常曰明"，所强调的是复归于“常”的过程，“知常”而“明”乃“无为”；“不知常”而“妄作”，必“凶”。
老子强调"复命曰常，知常曰明"，这说的是，一切存在物回归其生命本原的运动，就是一种"复命"的过程，即现象复归于本原，具体复归于本性实在，这是一个必然的过程，这一过程不可逆，不可改变，不可避免，所以是一种规律，是常态，因而称“常”。而对于个体生命而言，“复命”的过程也是必然的，不可违抗的，生命的真正境界在于体验人生的真谛，以“静”悟“虚”，以寂然平静的心态去体悟“道”的“虚空”本性，这就叫“知常”。能“知常”，表明这个人心灵已经透彻了，所以，老子说“知常曰明”。这“明”指的是洞明幽秘，照察玄微，通达物理，因而能悟“道”之自然而然本性。
这即是说，能"知常"而"明"的人，是直契道体而与道为一的人，是能够体悟自然而然本性的人，能顺“道”而为，不违逆，不做作，不干预，顺其自然，所以，这是能洞悉"无为"方法、境界的人。反之，如果"不知常"，即是不能洞彻道体，不能明达一切万物之"归根""复命"必然过程，不能体悟“道”之自然而然本性，便不可避免地处于暗味的"妄作"之中，而"妄作"即是"有为"，即是背"道”而为，逆“道”而行，违背了自然而然的本性，因而，所有"妄作"之人，所遇到的结果只有一个，那就是"凶"。
在老子看来，"不知常"的"妄作"必须祛除，而"知常"之"明"必须坚持和倡导。"知常"是体悟“道”，是把握和顺应自然而然的本性，是无为和大度，不干预事物的自然发展过程，所以，老子说："知常，容”。所谓的"容"，意指容纳、容受、包容。而要能"容”，自然是需要“虚空”的，虚而能容，这就是“道”的本质特征之一。能"容"意义重大，道家的“以退为进”“以柔克刚”“无为而治”等处事原则，就是建立在能“容”的基本态度上的。
河南高59米的老子雕像
第五，老子关于"容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久”的论述，阐明了道家政治哲学的根本点。
老子说："容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。”这“乃”字，意指是、于是，在《道德经》的有些版本，是“能”字而非“乃”字，而"能"“乃”二字读音相同，其主要意思是“于是就怎样的”。就是说，若是能基于对道体的知悟、洞达，而使心灵具有空旷能容的状态，那么，便能做到公而不偏私，能祛除陋习、偏见；而有这公而不偏私，就能够有资格“王天下”，即成为能平等治理天下的君王；而“王天下”者是知悟“天道”的，而且，只有知悟“天道”才能使治理机制长久，也才能使政权稳固，因而，才是无隐忧，无危殆的，所以，老子才说是“没身不殆"。
其实，这就是道家的政治哲学观，是讲悟“道”与“王天下”的关系，讲哲学与治政的关系，讲道家治理天下的根本性原则。
首先，所谓的“容乃公”，指的是只有心灵空旷能容，有远见，有大度，能容纳万物之心，才能做到公而不偏私。因而，这“公”是与"平""正"相联系的，即是说，对民众公平、公正是治政的基本要领。所以，范应元注释《道德经》时说∶"王者，天下归往之称。惟其无私，故天下之人往而归之。"
其次，所谓“公乃天”和“天乃道”，指的是公而不偏私才是依“天道”，即依顺“道”的原则，而依“天道”最主要的原则是顺其自然而然，即坚持“无为”原则。所以，“王天下”的基本要领是无为，是以无为之德而王天下。这才是顺“道”的，所以说，"天无私覆，地无私载，日月无私照。"(《孔子家语·论礼》)，唯有如此，才能顺“道”而长久。所以，在老子看来，只有“无为”才能达到长治久安。
这也是道家政治哲学为什么坚持“无为而治”的秘诀之所在，其关键之处，就在于让“王天下”成为“道”在政治方面的体现，唯有“无为”方能达到“无不为”。儒家讲“王天下”主要强调的是由“内圣”（仁德修养）推及“外王”（治政方略），而道家所强调的则是顺其自然，无为而治。
“无为而治”的妙处在于，不干预，不霸道，不劳民，不违背*意民**，注重于让民众休养生息。在中国历史上，汉初的“无为而治”政治实践，创造了“文景之治”的安平盛世，为后来汉武帝平定诸侯王和征服匈奴等“有为”政策的实施创造了条件，这证明了道家“无为而治”的治政方略是有效的，它与儒家的“内圣外王”成了古代政治哲学方面的“儒道互补”，成了古代管理方略的重要理论遗产。
总之，《道德经》第十六章，含义深远，很值得从认识论、人生观和政治哲学等方面作深入的探索。