一粒尘埃是渺小的，但也可能是伟大的。说它渺小，是因为它不值一提，一阵轻风或者一次微小的振动，便可以使它飘起来，然后又静静地回落到没人知道，没人注意的地方。说它伟大，是因为它可能在茫茫宇宙中存在了上万年，甚至穿越了星际，经历了时光隧道，来到我们身边，它可能是宇宙中许多变化的见证者。
而人呢？经历了命运多舛，感受了世态炎凉，遭逢了诸多不幸，会引发许多人生感悟，感觉自身就像一粒尘埃那样渺小，甚至还不如一粒尘埃。
有哲人讲，人是思想的芦苇[1]。但可不可以讲，人也是思想的尘埃呢？人有思想，有情感，人的情感是具有思想性的。很多人认为人的灵魂是存在的，人的肉体可以死亡，但灵魂不死，而且可以转世。转世的灵魂一定寄托着他前世的思想吧。
那么芦苇呢？作为一种生物的存在，必然有生有死，它也应该有灵魂吧？造物主应该是公平的，只是人觉得，它没有人那样的思想。可是，在芦苇的世界里，它的思想又怎能够被人所感知呢？
尘埃呢？一粒小小的尘埃，从人类目前的认知程度来看，它是没有生命的，因而不存在生与死，它是永生的。它也不需要灵魂，是永存的。但是如果换一个视角，尘埃的存在形式不就是它的生命形式吗？那么它是可以有思想的，只有它自己知道的思想。如果它真的穿越了星际，经历了时光隧道，而且可以不断地存在下去，它的历程不就是说明它的灵魂不死吗？
由此推想，从存在的角度看，人与芦苇、尘埃没有绝对区别；但人与芦苇都不可避免地存在生的痛苦，不如一粒尘埃，那么恬淡，无我而自我。
细细想来，每一个人都是因为某种机缘巧合，才来到这个蓝色星球上，落在某一个角落中。从现实的物理学角度看，如果雄性细胞与雌性细胞没有结合，或者是换一种组合的结合，结果都是不一样的。如果从佛家因果的关系讲，人的降生是有因而果的。不论怎么讲，每个人都不能清晰地证明自己的降生。来到这个世界上，可以算是一种偶然。
但是，来到这个世界上，人就要主宰自己，甚至主宰别人，主宰自己以外的其他东西。所以人总是有欲望的，这种欲望有时还可以膨胀，充满他的思想的空间。这些现实又是必然的。所以，人的思想经常是沉重的，如监狱中的犯人，拖着不能解脱的过重的镣铐。这种镣铐有时沉重得无以复加，就会痛苦，感叹幸福的相对和不幸的绝对。
假如人去除思想，去除具有思想性的情感，就可以做一根芦苇，只知道生长，而没有痛苦、遗憾。起码一般人会这么想。然而，人又怎能知道一根芦苇的全部世界呢？它真的就没有思想情感吗？最起码，芦苇是需要水的。水丰润时就很茁壮，很精神，很舒服；在干旱的环境中，它很难生存，蔫头耷脑的，很难受。相反，尘埃在人的视野中是不会这样的。这样比较起来，人和芦苇都不如一粒尘埃。尘埃可以摆脱人与芦苇赋与自身的无数负担。但人又觉得尘埃是寂寞的，是没有感知的寂寞，寂寞得忘记自己的存在。人终究做不到这一点。
谁让人是万物之灵呢？
人类自冠的万物之灵无疑也是一道枷锁，也就不能脱去这副皇冠的沉重。这种沉重毫无疑问地可以传导给芦苇，传导给人所知道的一切生灵，于是就有了旱涝，有了环境异常，有了种群消亡，甚至有了自身的绝望。一粒尘埃不必享用这种沉重，无论它在海滨还是在沙漠，或者在另一个星球上，它只是自己，或者和同类只是构成一道风景。
人是万物之灵，最大的不幸是具有痛苦之感，时常会感到不幸。当自己没有思想时感到不幸，为整天昏昏噩噩而伤感；当自以为有思想时也感到不幸，为无处伸张而愁闷。相比之下芦苇就要好得多，或者丰满，或者枯瘦，即便死去也不会哀嚎，起码给人的感觉是这样，尽管只是一种感觉。我想起了沙漠之王“胡杨树”，活着千年不死，死后千年不腐。本质上芦苇也是这样。而一粒尘埃根本没有这些负担，因而它不被人们所关注，也不需要关注。
不需要关注是一种彻底的放松，完全的自由，是人最终省悟和追求的生存状态，但是极难。
无疑，哲人是最善于思考的人，更是芦苇和尘埃不可比拟的。因为思考，人才有所虑，才能辩证地懂得强大的背后常常是孱弱；才能讲出“生如鸿毛”、“死如泰山”的话；才能感到生命无常；才能心理不畅或精神崩溃；当然，伟大的灵魂是坚强、坚贞的……而一粒尘埃是绝对不会有这些牵挂和表现。
正因为如此，哲人们才不禁慨叹，人之一生，快若闪电；人之一生，脆若芦苇；我还要说，人之一生，渺若尘埃。
但人毕竟不是尘埃，只需要把自己视作一粒尘埃，连思想的芦苇都不要，只化作一粒尘埃。
[1] 法国思想家帕斯卡尔的名言：人是一支有思想的芦苇。