曾经有一句流传甚广的话“无德有能的人最可怕!”,这个“能”就是老子所说的“智”,并不是真正的智慧,而是心机巧智、伪饰狡诈,搞阴谋诡计的能力。所以人的智能是一把双刃剑,如果德不配位,没有道之玄德而用智,就会成为人类社会的祸患。前几天看到一则令人触目惊心的新闻热搜,湖南湘雅二医院医生刘翔峰医德败坏到毫无人性,凡是找他看病的患者就被诊断为肿瘤要做切除手术,如果患者不按他的建议做,他不是威胁说“会没命”,就是“那别找我看病”,态度也非常恶劣。患者的身体成了他疯狂敛财的途径。被人们称为“恶魔医生”!这样的完全没有道德底线的医生虽是极少数,但影响极坏,行为令人发指,不严惩不足以平民愤。等待他的必定是法律的制裁。惊悚之余,我们不禁于心底面对灵魂发问:人性之恶、道德败坏怎么可以到如此地步?列宁说过一句很深刻的话,把权利交给卖伞的人,雨还能停下来吗?就像当前的疫情,国家把人民利益看得高于一切,要地方政府以负责任的态度,科学准确地预防控制疫情蔓延,杜绝层层加码的做法。国家拿出雄厚的资金和优厚的政策给地方政府作为,保障人民的生命安全,解决人民生活困难。可有一些人却看到的是巨大的利益,冒天下之大不韪,大发国难财,损害国家利益。口号喊得震天响,冠冕堂皇的话说得不知有多漂亮,行为上却是视管辖区的百姓为草芥。目前暴露出的诸多问题已开始曝光,斩断利益链的呼声从未停止,相信正义终将战胜邪恶!跳梁小丑终究会受到法律的严惩。两千多年前我们的先哲老子就看清了人性,提出了“道之玄德”的巨大力量。今天学习《道德经》六十五章。原文是这样的:
古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
理解这段文字的关键是两个字“愚”和“智”,这两个字的意思与我们现在的认知理解大相径庭。在上古时,“愚”字的本意,是人的意识在一定范围内守中不跑偏,纯朴自然不生心机,引申为本分、本职之意,又引申为淳朴敦厚诚实。而“愚”字在我们现代生活中常与“蠢”联系在一起。因此老子所说的“将以愚之”决不是老子在推行“*民政愚**策”,而是希望有道的管理者以自身的清正廉洁影响教导百姓人民淳朴、敦厚,返濮归真。希望人民不要被智巧、争夺弄得迷失自然本性,更不要泯灭了原始的纯真的淳朴敦厚的人性。“智”也不是我们现代人理解的含褒义的聪明智慧,是指智巧、伪饰、狡诈的心机,它以追逐个人利益为出发点,常常导致人们相互冲突相互斗争,不是真正的大智慧。还有一个关键词“玄德”怎么理解呢?《道德经》前面的章节中出现多次,“含德之厚,比于赤子”,“修之于身,其德乃真”,“道生之,德畜之”,“玄德”就是指“圣人恒无心,以百姓之心为心”的一种利他无我的境界,它与具体的物象不同,它无形无象,需要透过物的运动才能表现出来,需要透过物象去感知品味。现在再来理解这段话就容易多了:
古代善于用道治理国家的人,不会以所谓的聪明智巧去影响人民,而是以淳朴敦厚的自然人性去教导人民。人民之所以不好管理,是因为他们智巧、伪诈的心机太多。所以用智巧心机的权术去治理百姓,国家必然遭受危害。倘若为政者不以智巧权术治理百姓,人民自然纯朴,国家自然安定,这才是国家的福祉。懂得这一反一正两种治国方式的不同,就是懂得了治国的规范和法则。总是处于这种清醒的状态,就是具备了最高的玄德。玄德深不可测,远不可及,巨大的力量就能协同万物复归于真朴,这样之后万物就完全顺乎大道了。
老子生活在一个战乱四起动荡不安的年代,他看清了“以智治国”是造成人性之恶社会*乱动**的根源,所以提出了“以愚治国”的方略,只有让百姓生活在一个相对淳朴安定的环境中,百姓才会有安全感幸福感,百姓自然会敦厚质朴。老子认为“愚”比“智”高明,正是大智若愚的一种高明。这种*瞻高**远瞩的思想智慧于我们今天这个时代仍有现实指导意义。激活人性的美才能抑制人性的恶。一个企业团队、地方政府的管理者,具备了“玄德”乃是人民之大幸,国家之大幸。推及到我们个人,老子的思想智慧何尝不是我们人生的指路明灯。人的欲望如果失去了道德底线是一件多么可怕的事!于人于己都是灾祸!真正聪明有智慧的人决不会把人生意义仅仅定位在谋取私利上,任何人任何生命都是世界所生,世界所长,是“道生之,德畜之”,服从整个人类社会和自然的世界意识,才能做到有所为有所不为,才能无为而无不为,成为真正意义上充实富有幸福快乐的人!

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