《茶书》，是日本作家冈仓天心1906年在美国波士顿用英语写成的一本关于日本茶道的小书。这本书出版后，影响力遍布全球。而且在关于茶的书籍中，地位仅次于陆羽的《茶经》。
日本茶道虽然源自中国，但它确立自己独特的文化价值则是以村田珠光的到茶道鼻祖千利休的死亡结束。千利休通过茶道创造了一种只属于日本这个国家的文化价值。而之后的冈仓天心和柳宗悦都是在继承千利休的传统，努力在文化的战争中确立日本的独特的文化。
01、从中国寺院到日本寺院，茶禅入日本，香韵化为日本茶道
日本茶道是在中日禅僧的交往中建立起来的。准确说来，日本茶道源于中国寺院，日本茶本身也源于中国寺院。在千利休之前，其实已经有人为了日本能有自己独特的茶道而做出努力。
1、村田珠光：佛法存于茶汤中
村田珠光幼年在寺院出家，因为违反规定而被赶了出来。后来，他是从日本高僧一休宗纯，并在老师那里得到中国宋代著名禅师圆悟克勤的一张墨迹。
从一休那里吸取了禅宗的精华后，立刻开始用禅来改造自己的茶事活动，他将从老师那里得来的圆悟克勤的墨迹必恭必敬的挂在茶室壁龛中，那是茶室最为显著的位置，每个来参加茶事的客人都要先向圆悟的手迹行礼。
这一张墨迹，后来成为茶与禅结合的最初标志，村田珠光也由此悟出“佛法存于茶汤之中”的道理，并创立草庵茶。从此这副墨迹不仅是禅门重宝，而且也成为茶道至高的圣物。
茶与禅的结合，是茶道形成的一大关键，从此，茶事活动有了深邃的思想内涵。珠光以后的历代茶人，几乎都参禅，而茶道也被认为是"在家禅"的一种，有"茶禅一味"（或"茶禅一如"）之说。
2、千利休：用自身为代价，确立了日本茶道的独特文化
16世纪，大致是中国明朝的时候，饮茶风靡日本，从达官贵人到普通百姓，都对饮茶产生了浓厚兴趣。茶从最初解渴的饮料，迅速成了有丰富社会内涵的物质载体，跟政治和文化都产生了联系。丰臣秀吉和千利休就是那时的关键人物。
丰臣秀吉爱茶，喜欢举办茶会，也喜欢收集跟茶有关的“唐物”——也就是来自中国的古董。千利休是侍奉丰臣秀吉的茶头，也就是他的茶艺师。
1585年，丰臣秀吉在皇宫开设茶会，向当时的天皇献茶，并在当时担任了重要的职务，还受天皇赐姓“丰臣”。天皇同时也赐给千宗易“利休居士”的称号。1587年，千利休开始主持丰臣秀吉发起的北野大茶汤，成为天下第一的茶匠，声名达到顶点。但他的结局，却是被丰臣秀吉下令切腹自杀。
对于千利休的死亡，后人众说纷纭。但也因为千利休的死亡，给日本茶道注入了终极的审美内涵，所以成为了日本茶道正式确立的标志。或许，从某种角度来看，千利休的死也远远超越了个人肉体的消亡，具有了永恒的意义。
02、日本茶道中的美学思想和哲学思想
经过村田珠光和千利休的影响，日本茶道的思想和审美也最终确立了下来。而日本人也从茶道中，发现了生活中的美好和人生的乐趣。茶道，其实就是日本人对于美的一个认识窗口之一。
1、茶禅一味
“茶禅一味”是村田珠光把茶道和佛道融合起来发现的一种哲学思想。他把佛教“空”和“虚无”的精神融合在茶道中，并且要求茶人破除“我执”、切忌“自高自大”、“固执己见”等不好的思想。与此同时，村田珠光还把连歌中的“冷枯”之美糅合进日本茶道。比起唐朝完美豪华的茶具，日本的茶具反而更追求一种残缺之美。
明月也嫌无云时
比起一览无余的满月，村田珠光认为，时隐时现的月亮更给人一种朦胧美。在茶室中，珠光主张将中国茶具和日本本土的茶具合为一体，把前烧、信乐烧等日本的瓷器也都进入茶道。而早年间珠光追随一休参禅的经历，也让他把“茶禅一味”的精神贯彻于饮茶中，并把当时流行的禅院的茶礼仪、奈良庶民茶、贵族书院茶揉成一体，给其中注入禅的精神，使茶进入道的境界。
珠光的这种想法，其实是赋予了日本茶道的灵魂。在普通的茶具中，注入了道家和佛家的精神。虽这两种精神来源于中国，但经过村田珠光的借鉴融合，并加入了日本本土文化的发展，赋予了茶道中独特的日本之美。
2、和敬清寂之美
如果说，村田珠光把佛家思想和道家思想融合在一起，初步确定了日本的茶道。那么，日本茶道的集大成者千利休把茶道提高到艺术境界，这个境界成为400 多年来日本茶人的行为准则，并将其立为茶道的根本精神。这就是和敬清寂。
那么，什么是和敬清寂呢？
“和”是指和谐，也就是说自然万物要处于一种调和的状态。而和谐，能更好地表达那种支配着茶道进行过程中的精神。千利休认为，茶室的气氛，就是要在周围创造出这种和谐的“和”。在这个小小的茶室里，我们除了可以感受到人与人之间的和睦，更可以感受到人与自然的和谐，这是一种特有的意境之美。
“敬”指的是心灵诚实、尊敬长辈、爱护朋友和晚辈以及主客之间、茶客之间互敬互爱。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。
“清”指的是日本人心灵的独特贡献。在日本茶道中，千利休要求茶具、环境都必须清清静静。人的心灵也要清净，不能有别的思想，在进行茶事的时候，要保持着一颗纯净、干净的心情。
茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净土，创造出一个理想的社会。
“寂” 是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。“寂”是指“静寂”，“闲寂”，即当茶人完成了各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界。“无” 在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，一种新的艺术表现形式就应运而生了。
“和敬清寂”可以说是茶道思想的精辟概括和总结，从这四个字中我们可以感受到日本茶道的精神内涵，从中体会到日本人所推崇的审美观。
随着时代的不断发展和进步，日本的茶道精神依旧没有什么变化。简单的仪式、朴素的摆设、幽静的空间，茶事是在这样的扭转中展开的。当茶事进行时，茶人会心生一种美的“空寂” 与“幽玄”，置身于这种境界，会对这种意境之美有更深切的体味。
这，就是日本独有的 和敬 清寂之美。
03、中国茶文化和日本茶道的差异
日本茶道源自中国，但经过日本茶道的发展，已经有了独特的思想和不一样的美丽。那么，日本茶道和中国茶文化到底有什么差异呢？在我看来，有以下几个方面：
1、中国茶文化以儒家思想为核心，而日本茶道更多的吸收了佛教和道教的思想
中国茶文化，其实更像是每个朝代的人们平日里生活日常的一个展现。因此受到了儒家思想的影响的茶文化大多都是通过茶，来表现一种儒家思想。比如，“以茶利礼仁 ”、“以茶表敬意 ”、“以茶可行道 ”、“以茶可雅志 ”, 这些思想都是通过茶贯彻儒家的道德观念以及道家中庸和谐的精神。
而村田*光春**之后，日本茶道更多的是融合了佛家和道家的思想，使日本茶道从“茶禅一味”到“和敬清寂”。其实，这也离不开千利休希望摆脱中国传统文化的影响，创造出只属于日本的茶道文化。
2、中国人喝茶道而无道，而日本人喝茶仪式繁琐
日本茶道程式严谨, 强调古朴、清寂之美。中国茶文化更崇尚自然美、随和美。而这其实也是和日本文化的发展有关。日本茶道提倡空寂之中求得心物如一的清静之美，但是茶道中的 “四规 ”、“七则 ”似乎过于注重形式。打躬*坐静**, 并不是谁都受得住，因此世人是很少能感受到愉悦的。
而中国茶文化则不一样。中国人喝茶更像是一种精神活动和心灵寄托。前有：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。”的潇洒情怀，后是纳兰性德的孤独和思念：“被酒莫惊春睡重，赌书消得泼茶香。当时只道是寻常。”
对于中国文人来说，茶文化其实和的追求清静无为的思想有着很深的远远。作为艺术层面的中国茶文化更是强调自然美学。但是，中国的茶文化并不需要遵守一定的仪式，喝茶只是一件放松而愉快的事情。这大约和“道而无道”的精神有着异曲同工之处。
3、中国茶文化深入各阶层，而日本茶道则是在贵族阶层之间传播
中国茶文化从宋朝的时候，便已经深入到市民的各阶层。而其中最突出的是大街小巷中，随处可见的茶楼、茶馆、茶室、茶摊等铺子。而许多士大夫和平民们也会相约一起出去喝茶。茶，渐渐成为了人际交往，和聚会的一个符号。而不同的地区也产生了不一样的风俗。
但日本并不是如此。虽说日本人崇尚茶道, 也产生了许多著名的茶世家。但大多数日本人喜欢的是“茶道”，也就是说更喜欢茶背后的精神和文化，并不是“茶”本身。因此，虽说茶道在民众中亦很有影响。但其社会性和大众喜爱性尚未达到广泛深入的层面。
总结说来, 中国的茶文化已经成为生活的一部分, 而日本的茶道则是一种并不流行的“经典”文化。
04、为什么中国没有茶道？
茶是可以载道的，但是日本茶道中的所有东西，都来源于中国，而茶也是中国人发明，那么，为什么中国没有茶道呢？
冈仓天心在《茶书》里也回答了这个问题。他认为，元朝统治结束了宋朝文化的繁荣，在宋朝风靡一时的饮茶风俗在那时戛然而止，随后明清两朝没有再延续下去，而饮茶之风反而在日本发扬光大，诞生了茶道。
在我看来，中国审美的根基是礼制。工艺之道是从天地之道来的。古人明白了天象，就会安排耕种，有了粮食和物资的储备才可以赢得战争，获得政权延续的可能。而为了沟通天地而制造的礼器，就是工艺发端。
因此，生活中的所有东西，其实都是和礼制挂钩的。比如，制作方法、尺寸、比例、结构、色彩、图案、使用等等，这而些工艺涉及的各个方面内容都和当时的政治、经济、文化有关。但茶，已经成为了生活的一部分，普通的如同我们平常吃的盐和糖一样。因此，大多数人并不会特意为“一种调料”而去发展一个文化。
《茶道》这本书，除了讲述日本茶道文化的形成之外，更告诉了我们日本茶道，在经过几代人的努力和发展后，已经摆脱了中国传统文化的影响，形成了独特的日式茶道之美。这种美，也渐渐得到了众人的认可，在国际上大放光彩。