文：

王潞军

中国是多神信仰的国度，儒、释、道三教历来和谐相处、包容共生，各种民间宗教流派纷呈、气象万千。其中，妈祖文化就是多神信仰之一环。 妈祖，姓林，名默，昵称默娘，是北宋福建莆田湄洲屿的一位普通渔家女，乐善好施，为民疗疾，拯救海难，扶贫济困，受到百姓爱戴，逝后被乡人亲切地称为“妈祖娘娘”，立庙奉祀，变成航海保护神。自宋至清，朝廷累次对妈祖进行褒封，封号渐趋升格，从“夫人”、“妃”、“天妃”，直到无以复加的“天后”与“天上圣母”。故妈祖庙亦称天妃庙、天后庙。妈祖信仰则由东南福一隅流布到祖国沿海、内陆乃至世界各地。

缘起：高平海神庙惊现妈祖 地处内陆的山西高平市东宅村居然有座海神庙，令人称奇。高平位于山西东南部，群山环绕，一不靠海，二无水运，怎么会有海神呢？ 欲弄清海神为何驾临高平，必先明白海神是谁。初闻高平海神，脑海里顿时浮现出石勒。石勒（274―333年），字世龙，羯族首领，从奴隶到将军，再从将军到皇帝，建立了五胡十六国时期的后赵政权。上*党**武乡是石勒起事的大本营和龙兴地，后赵灭亡后，武乡贾豁乡石泉村就建有纪念石勒的海神庙。所谓海神庙，是一种隐晦的说法，因为石勒字世龙，当然是龙王、是海神了。历史上，高平曾属后赵，如果建一座祭祀石勒的海神庙，也非不可能。 偶然去晋城大阳途径东宅村，“拜会”海神庙，无奈大门紧锁。问村民庙内供何人，答曰“海神姑姑”。此次到访排除了海神为石勒之猜想。 机缘巧合，获得两位年轻人的帮助，探察东宅海神庙取得突破性进展。一位是山西师大戏曲研究所博士赵丹荣，他于2013年对海神庙实地考察，写下《妈祖信仰的飞地:山西省高平市东宅村海神庙及其碑刻考》之论文。一位是供职于高平市炎帝研究会的冯宇飞先生，他是东宅村人。与二人多次倾心讨论，捕捉到丰富的信息。 东宅海神庙地处村南边缘，坐北朝南，一进院落。庙外不远处挖一眼上宽下窄的水井，县志上叫海泉池，村民称倒载塔。据《妈祖信仰的飞地:山西省高平市东宅村海神庙及其碑刻考》，正殿为海神殿,供奉四海之神和妈祖两座神像,村人唤妈祖为“海神姑姑”或“妈祖姑姑”。庙会正日为农历三月二十三日，即妈祖的生日。会期共5天，从三月二十一日延续到二十五日。东西看楼一层祀观音大士、河伯水神，二层拦板上的24副彩画讲述了妈祖由出生到显灵，再到封神的全过程，其中甚至有妈祖扶宋抗金和护佑郑和下西洋的情节。彩画始绘于何时不详,2005年时褪色严重,殊难辩认。于是村人在原图的基础上重加彩绘。东西耳殿祀关帝、高媒、龙王等神。海神庙现为一座集妈祖崇拜与河神崇拜于一体的庙宇。每当庙会之日,村人会将祭祀河伯水神和龙王的仪礼献给妈祖姑姑。 西偏殿山墙内的一方古碣上刻《重修配殿记》云，复缘类起义,合天妃、三嵕、牛王于一堂,威被以藻彩,敷以金碧,煌煌乎□一时盛事也。时间为康熙四十九年岁次庚寅三月谷旦。东西看楼二层拦板绘24幅彩画描绘之内容是：诞天后瑞霭凝香,窥井喜得灵符,正织机神游沧海，破惊涛遂救严亲,油成菜资生民食,遇风涛乘槎挂席,祷苍穹雨济万民,演神咒法降二将,莆田尹求符救疫,奉圣旨锁护双龙,临海津法驱二李，证仙班九日*天升**,明前迹复观神槎,示白湖凿泉疗疫，逢怪物祷神起椗,止阴潦万姓沾恩,助阴兵金人碎首,筑堤岸越水潮平,垂神灯粮船有赖,拥巨浪舟楫无虞,闻鼓吹郑和免险,草弹章托梦除奸,赖神功澎湖破贼,感灵佑奉诏加封。戏台旁西耳殿则绘有妈祖骑坐龙车之壁画。 海神妈祖和内陆高平八杆子打不着，如何落户于此？目前可见三个故事版本： ①至于东宅村为何会有海神庙,村人的解释较为传奇:“清朝时候,一位高平商人到福建做生意,途径一个叫‘东宅村’的地方,突降暴雨,村外水位猛漲的大河淹没小桥，挡住了去路。跟看就要耽误生意,商人对天许愿,祈求妈租显灵,保佑他平安过河、经商顺利。第二天水位果然下降,商人化险为夷。回到高平后,商*欲人**修建一座妈祖庙以感谢神灵的护佑。欣闻本县也恰巧有一个东宅村,便在此地修建了一座海神庙。”（选自《妈祖信仰的飞地:山西省高平市东宅村海神庙及其碑刻考》） ②我们又打听了几位长者，他们都只是提到了这样的传说。早以前有个外地人在此做生意，发了大财，因路途遥远回不去了，就在此定居，许愿在此修一座海神庙。这人是哪朝哪代，姓啥名谁都无可考证。但我有这样一种设想，是不是福建沿海的商人在此落户，将家乡的神灵请到了此地呢？或者是为了寄托自己的乡思之情而建的呢？碰巧的是，当我在百度上搜索“东宅”时，有这样一条引起了我的注意。福建省莆田市仙游县枫亭镇东宅村。一样的村名并不稀罕，但那儿正是妈祖文化的发源地。会不会是那位东南沿海的东宅人落户到此建村呢？正如英国人到了美洲之后。仍念念不忘他们的约克镇，在美洲又建一个新约克（New York）?（选自百度贴吧高平吧《东宅村海神庙之倒栽塔》） ③在东宅村，代代相传着这样一个故事：很早以前，一位南方来的客商翻山越岭、艰难跋涉到北方做生意，途经东宅村，村外水位猛涨的大河淹没了小桥，挡住了去路。眼看过不了河就耽误了生意，这位客商对天许愿，只要能平安过河，来年便在这里修建一座海神庙保佑众生。第二天水位果然下降，客商平安过河。第二年，他果然信守承诺，在河边修建了一座海神庙。估且不去考证这个故事的真实与否，海神庙的的确确供奉的是南方客商信奉的海神妈祖。（选自《掂着菜刀的诗人》新浪博客） 三个版本可归结为两个——高平引进说和外地带来说。无论是“引进”还是“带来”，都可自圆其说，是发达的贸易往来促成华夏各地文化交流融合。据高平市马村镇康营村清嘉庆十七年（1812年）《重修文昌帝君五谷神财神碑记》，参与捐施人员来自朝鲜国、苏州行、南京行、京都、潞安府等多地。高平市三甲镇朱家山村清光绪三年（1877年）《补修关帝阁碑记》载，布施人员有汴省商号25所，天津商号2所，京都1所，浙江2所。外地商人能出资助高平盖馆修庙，那么把家乡的“文化特产”引入当地亦不是什么异事。 从康熙《重修配殿记》碑文显露“天妃”，海神庙正殿奉妈祖神像，庙会正日为妈祖生日，妈祖落户高平的传说，东西看楼二层拦板上24副彩画讲述妈祖事迹，戏台旁西耳殿绘有妈祖骑坐龙车壁画，庙会时村人将祭祀河伯水神和龙王的仪礼献给妈祖等文化元素看，妈祖就是海神庙的主神毋庸置疑。即使剔除24副彩画讲述妈祖事迹、妈祖骑龙壁画等后人附会炒作之痕迹，碑文中的“天妃”和庙会正日为妈祖生日也可成为海神庙主神是妈祖之铁证。但蹊跷的是，赵丹荣说正殿供奉四海之神和妈祖两座神像，《东宅村海神庙之倒栽塔》述正殿中塑有龙王和天妃神像。冯宇飞提供的正殿内部照片清楚地表明，正殿正中塑一男性帝王形象（村人呼为“海神老爷”），帝王的左边塑像空缺（冯宇飞听村人讲是“海神老爷”的陪侍神），帝王的右边塑妈祖（村人叫“海神姑姑”）。显然，男性帝王居正位，妈祖居偏位，帝王地位高于妈祖。“海神老爷”就是赵丹荣文中的“四海之神”、《东宅村海神庙之倒栽塔》文中的“龙王”，就是海神庙的主神。 东宅海神庙的主神到底是“海神老爷”还是“海神姑姑”，迷雾缭绕。 根据《山海经》，中国最古老的四方或四时之神是句芒、祝融、蓐收、禺强（又叫玄冥），也是四海之神。《山海经》又提到四海之神是东海之神禺猇、南海之神不廷胡余、西海之神弇兹、北海之神禺强。汉代纬书《龙鱼河图》中另现四海之王，还为他们配了夫人，即东海君冯修青、夫人朱隐娥，南海君视赤、夫人翳逸寥，西海君勾丘百、夫人灵素简，北海君视禹帐、夫人结连翘。明清以来，四海龙王为四海之神的观念深入人心，百姓耳熟能详。妈祖由人变神，起初地位不及龙王，后神格不断升高，四海龙王反受妈祖调遣。据朱建君《从海神信仰看中国古代的海洋观念》，在蓬莱阁天后宫里，四海龙王给天后当站官，四海龙王听命于天后。现存于中国历史博物馆清代许叶珍编著的《天后圣母事迹图志》有几幅图，恰恰反映了天后妈祖对海龙王的支配。例如上册第十二幅图《帅水族龙子来朝》就描绘了妈祖坐在船头，海龙伏在海面上鞠躬朝觐的情景。《天后本传》上《神龙敬服图》也有类似描绘。福建省宁德市霞浦县松山天后宫楹联：“风调雨顺，四海龙王朝圣母；国泰民安，五洲赤子拜阿婆。”这些均是妈祖地位高于四海龙王（四海之神）之明证。 反观高平海神庙正殿之塑像，“海神老爷”（龙王）占正位，妈祖居偏位，不伦不类，有悖常理。即便奉四海之神，亦需塑四尊神像而非一尊。何以产生这种现象？擅自推测，高平海神庙原是一所河神庙（现在高平还有多座济渎庙存世，出现河神庙不奇怪），后来演变为神职更为广大的海神庙，当然正殿塑“海神老爷”了。再后来有人把海神妈祖引进来，村人不知道妈祖地位比“海神老爷”高，就把妈祖塑在“海神老爷”旁。也许，妈祖当初落户高平海神庙时，地位确实不如“海神老爷”，塑在“海神老爷”旁合情合理。而随着妈祖被朝廷一封再封，地位盖过“海神老爷”。村人没有与时俱进，还是延续最初的格局。至元十八年（1281年），元世祖首封妈祖为“护国明著天妃”，妈祖由妃进爵天妃。康熙二十三年（1684年），康熙首封妈祖“护国庇民妙灵昭应仁慈天后”，妈祖由天妃晋*天升**后。而康熙四十九年（1710年）《重修配殿记》仍称已升为“天后”的妈祖为“天妃”即是不与时俱进的体现，也可能是信息闭塞赋予的结果。甚至村人对天后天妃不加区别，只要起到保佑作用即可。《妈祖信仰的飞地:山西省高平市东宅村海神庙及其碑刻考》判断，海神庙现为一座集妈祖崇拜与河神崇拜于一体的庙宇。冯宇飞则认为，是战乱、灾荒所导致的文化断层以及男尊女卑因素的影响造成高平海神庙正殿塑像布局不合理。不管哪种原因，总之高平海神庙正殿塑像是错位的。 如果把高平海神庙正殿的“海神老爷”换成“天帝”就解释通了，妈祖是天妃，天妃地位再高也高不过天帝，天帝天妃同坐，天帝居正位，天妃坐偏位，天经地义。阳城县蟒河景区有座黄龙庙，按说庙名称“黄龙”，黄龙便是主神。但此庙却正殿奉玉帝，偏殿祀黄龙。 综合研判，高平海神庙是一座明面上被误读、实质上以奉祀妈祖为主神的“妈祖庙”！ 又一问题接踵而至，高平海神庙是内陆孤品吗？既然在高平这样的远离海洋之地可以形成妈祖信仰，那么在祖国内陆适宜的文化土壤里一定会蕴育出相同或相似的产物，只是未被发现抑或已经毁掉了。推断正确与否，留给时间验证吧！

追踪：内陆妈祖庙何其多 在对内陆妈祖文化持续关注的过程中，越来越多的内陆妈祖庙进入我的视线。 先看山西的两座： 据《台湾同胞介休绵山祭妈祖》（山西晚报2005.10），台湾宗教界著名人士、台湾中华道教弘道协会副会长张永丰一行，于今日结束了对介休绵山的访问。同时，为期两天的海峡两岸妈祖文化交流盛会也在绵山闭幕。此次盛会，海峡两岸选择了妈祖文化作为交流的载体。绵山妈祖殿始建于乾隆三年，为我国惟一的内陆妈祖庙殿。 《山西太谷县发现清代妈祖庙》（湄洲日报2009.12），山西省太谷县今年“非遗”普查中，在铭贤学校旧址附近发现一处建于清代的供奉妈祖神像的庙宇。虽已有些破败，但这里的香火仍然旺盛，成为山西省“非遗”普查十大发现之一。据了解，周围村民经常前来烧香膜拜，祈福免灾，并有定期妈祖祭拜活动。当地还流传着一些有关妈祖保佑晋商经营顺利、出入平安的故事。 再观其他内陆省份： 汪桂平《北京天后宫考述》，北京天后宫是清乾隆时期福康安修建之王府家庙，也是清代北京内城里唯一一座妈祖庙。 《内陆最北的海神庙》（大河报2010.12），河南省博物院专家杜启明曾郑重对我道：“这座天妃庙十分重要。我在内陆跑了很多省，都没有见到妈祖庙，我认为它可称为内陆最北的妈祖庙。”当我提及东北比如辽宁锦州也有妈祖庙时，杜先生认为：“它是沿海岸线传过去的。就内陆城市而言，南阳出现天妃庙，十分罕见。”南阳市天妃庙，始建于清康熙三十五年（1696年），因白河水运发达，白河边曾形成新街，白河边的这座妈祖庙，成为护佑水运平安的重要庙宇。这是政治大环境及地方商贸产物，也是南阳文化多样性一种体现。建庙具体起因是什么？曹圆吉道：“听说是清代时，新野邓县有几个南阳商人，一起出海办货，起了大浪，别的船都没回来，就他们这条船回来了。当时有人看见天妃娘娘在空中现身，天上有上万只鸟把船围起来，保护了船。大家许愿挣的钱用来修庙。庙北边200米就是白河，白河原来老出事，修海神娘娘庙，大家希望娘娘也保佑船工船夫。”事实上，建天妃庙，算是“政府行为”。据庙内古碑所记，它是由官府发起，由众人捐助所建。建庙的背景是白河发达的水运。 《专家称：中国最北的妈祖庙在沈阳》（中国新闻网2011.2），沈阳市文史研究馆研究员、民俗专家齐守成23日接受记者采访时表示，在南方及海外影响颇大的妈祖庙在沈阳也有，其还是中国最北地区的妈祖庙。据了解，有研究者认为，坐落在天津旧城东门外，三岔河口西岸的古文化街上的“娘娘宫”是中国最北的妈祖庙。齐守成则很肯定地说，沈阳的天后宫是中国最北的妈祖庙。对于沈阳是不临海的城市，没有渔民，也没有商船，为什么会有天后宫，齐守成给出了这样的解释：沈阳的浑河早年水运很发达，可以直通营口入海，早年来此经商的福建人为祈求货船一帆风顺、财运亨通，便耗巨资在这里修建了天后宫，并虔诚地供奉妈祖娘娘，于是天后宫就成了妈祖庙。清朝乾隆年间，陪都盛京（今沈阳）商贾行市兴盛，南方各省生意人纷纷奔赴东北经商。据《奉天通志》等史料记载，天后宫建于乾隆四十七年(1782年)，创建人为闽人陈应龙，住持周宗岐。齐守成说，沈阳早年还有一个妈祖庙——山东庙。据史料载，沈阳怀远门外曾有一座山东庙，庙内供奉妈祖。如今该建筑已不存在，但当地山东庙巷等地名一直沿用至今。 《旌德江村狮山古寺将举行“重*法大**事”活动》（宣城论坛2017.9），江村狮山古寺又称妈祖庙、海神庙、天后娘娘庙，始建于宋崇宁丙年（公元1106年），至今已有900余年。天后娘娘即福建、广东沿海、台湾地区客家人普遍信奉的“妈祖”菩萨。民间传说是专司海上求难扶危、驱邪救世的海神。宋、元各朝封其为“天妃”，清康熙封其为“天后”。妈祖信仰是我国在世界上影响最大的民间信仰，与文圣孔子、武圣关公鼎足而立。此妈祖庙是皖南徽派村落中仅有的一处妈祖庙，是徽文化与闵粤文化相结合的佐证，也是内陆唯一一座妈祖庙。 百度百科，湖南芷江天后宫，原为福建客民会馆，乾隆十三年（1748年）由福建客民所建。芷江天后宫坐西朝东，全部建筑结构基本保存完整。芷江天后宫是中国内陆地区最大的妈祖庙，属于湖南省级*物文**保护单位。整个妈祖庙融古代建筑、浮雕艺术于一身，具有较高的艺术观赏价值和*物文**保护价值。其前坊后宫的石坊上刻有五十幅浮雕，栩栩如生，雕刻技艺精湛，有“江南第一坊”之称。 闫化川《妈祖信仰在山东地区的传播研究》，据目前掌握的资料，山东的妈祖庙约有40处，主要分布在沿海各州县，并随着漕运线路的延伸而深入到山东地区内部，最南端到达菏泽的曹县，最北端到达德州。但我敢断言，山东地区实际存在的妈祖庙肯定会比下表统计的数目要更多，因为一是有些妈祖庙不见记载，无史可稽;二是有许多资料、*物文**尚待研究。（注：山东为沿海省份，选此文说明山东妈祖庙不仅分布在海边，而且深入与海洋不相干的内陆） 此外，很多内陆省份的地方志中皆有妈祖庙存身： （同治）《重修成都縣志》，娘娘廟：在滿城內都統街。正白旗二甲建。天上宮：縣北六甲二十五里三河場。道光十六年建。 （民國）《雙流縣志》，天后宮：在治東城外。為福建會館，崇祀天后。 （宣统）《续蒙自县志》，天后宫:在南门内，福建会馆。天后，海神，名亦称天妃。宋莆田人林愿第六女。幼而神异，兄商海上，遇暴风，女暝目出神救之，年二十而卒。后屡显灵惠于海上，渡海者皆祷祀之。明永乐中封天妃，立庙京师，后晋封天后。 （雍正）《陝西通志》，商州·土地嶺：在州西南二十里。其東有毘盧殿，西有天妃祠，其相近有五峪麥當早熟。又州西南三十里有羊峪（州志）。邠州·天妃祠：在州治北門內。里民楊廷江重修（州志）。 （嘉靖）《九江府志》，天妃庙:在城北，临于江浒。宣德间九江卫建。 （同治）《長沙縣志》，天后廟:在善化境內八角亭福建會館内。每歲祭期由長、善二縣選期詳請。 （同治）《恩施縣志》，天后宮:在城東門內薛家巷。一在城南峽口。 （道光）《遵羲府志》，府·天后廟:在城內大十字街。 （康熙）《安慶府志》，宿松縣·天妃廟：在小孤山，歷宋元明屢封。後岩崩廟圮，明季移建北岸，有御碑亭。 …… 《清代以来大陆的妈祖庙》（中华妈祖网2012.11）较为全面地介绍了妈祖庙在全国（包括内陆）的分布情况，全文引述： 清代是妈祖信仰发展史上最为鼎盛时期。妈祖不但得到清廷的15次褒封，而且封赐亦由天妃而天后，民间甚至敬为天上圣母，其神格被推到了巅峰。特别是雍正十一年之后，清廷下令各省之省城内凡有天后宫的都要祭祀天后，且皆由地方最高长官总督与巡抚主祭。此后，妈祖分灵庙在全国就如雨后春笋般地遍地出现了，而且不少废弃庙亦得以复兴，一些原奉祀其他神的宫庙甚至连洋教堂也改为了奉祀妈祖的宫庙。 （一）华东福建 福建属华东，是妈祖信仰的发源地，因此是华东地区最重要的妈祖庙分布地，目前可查考者有806座，而实际数量则远超此数。莆田市是妈祖的故乡，是妈祖庙字最密集的地区之一。目前仅泪洲岛上就有妈祖庙15座，莆田全市则有妈祖宫庙400多座，大多为清代分灵庙。近年福建龙岩市对该市妈祖遗迹也做过田野调查，结果发现闽西龙岩市境内共有206座妈祖*物文**(天后宫、天后庙、妈祖庙、圣母宫)。另一说则是龙岩七县区共有243座天后宫。 （二）华东其他省市 华东的山东、江苏、安徽、浙江、江西、上海诸省市历史上都有较密集的妈祖宫庙分布。山东历史上有妈祖庙至少39处。蓬莱阁天后宫、庙岛天后宫、烟台天后行宫、青岛天后宫是山东尚存的最重要妈祖宫庙。 江苏历史上有妈祖庙74座。其中包括清代所兴建的一批商人会馆天后宫。 浙江妈祖庙亦有数百座，据说单“在人口很少面积很小的定海和嗓洒列岛，解放前修建的天后宫达123座”之多。现存重要妈祖庙以浙东为多，如宁波庆安会馆、象山东门天后宫、温州沙角天后宫、丽水松阳天后宫等处，皆始建于清代。 安徽庐州、芜湖、怀宁、安庆、族德、宿松等地清代均建有妈祖宫庙，其中以宿松小孤山天妃宫最富有文化内涵。江西南昌、赣州、会昌、长宁、九江、上饶、湖口、南康、瑞金、景德镇、吉安等，亦皆有天后宫建置记载。上海历史上有妈祖庙33座，以会馆天后宫占多数。如今以方塔天妃宫、三山会馆天后宫为最著名。 （三）华南 据张大任先生统计，方志记载的广东省75个县市有妈祖庙191座，“加上民间散建而未记载的专祀和合祀的宫庙，则全省妈祖宫庙总数，在历史上至少达二百五十座左右。”目前广东尚存的妈祖宫庙据说有100多座，以“福佬系地区占多数”。据统计，“建国前，汕头一埠就有近10座”天后宫，而南澳岛上现存的天后宫也还有15座。 据暨南大学王元林等统计，明清方志记载的琼州府(海南岛)妈祖庙共有47座，分布于13个州县，其中以文昌县11座最多。除以上所列元明创建者外，均为清代所建。南海上西沙和南沙群岛的几座娘娘庙是已发现的中国最南端的妈祖庙。 云南大学滕兰花博士统计并指出:“清代广西的天后宫共有62处，大多分布在桂东地区，即桂林府、平乐府、梧州府、郁林直隶州、得州府、柳州府、廉州府等地，共51处，占天后宫总数的82.26%;桂西地区南宁府有6处，思恩府1处、太平府3处，镇安府1处，总数为11处，占天后宫总数的17. 74%。天后宫的地理分布呈现东多西少的空间差异。这种格局刚好与清代广西区域社会发展不平衡的现实有关，而这种现实又与推动建立天后宫的主要社会力量有着紧密的关系。” （四）西南 西南片除*藏西**外，四川、重庆、云南、贵州历史上都有妈祖庙分布,还特别密集。暨南大学刘正刚先生据地方志统计:其中四川(包括重庆)的妈祖宫庙“分布在四川各地的天后宫数量达153所”，“天后宫分布于全省的92个州县厅内。据嘉庆二十一年刊行的《四川通志》记载，四川当时共有12个府、8个直隶州和6个直隶厅，所辖类似今天县级政区的州县厅共126个……除松藩、石柱、杂谷、憋功、太平五个直隶厅和茂州直隶州境内无福建移民会馆天后宫建置的记录外，其余的府直隶州厅内均有天后宫建立，其中成都府所辖的3个州和13个县全都有天后宫的建立。天后宫分布的州县厅占当时四川县级政区总数126个的70%以上。”作者推断“清代四川的天后宫总数当在200所左右”。目前四川、重庆保存较好的妈祖庙尚有遂宁天上宫、江津天上宫等清建妈祖庙。 云南昆明、蒙自，贵州镇远、思南等县清代有天后宫记载。云南的会泽天后宫、贵州镇远天后宫是西南现存的重要清建妈祖庙。 （五）华北 华北的北京、天津、河北、山西、内蒙古，历史上也都是妈祖文化的传播地。清代北京城内大通桥、什刹海、马大人胡同、绮春园以及京郊通州、怀柔等都建有专祀妈祖的宫庙，而清代闽粤等省供奉有妈祖的各类京城会馆就更多了。 天津除元建天妃宫外，清代尚建有静海天后宫、青县天后宫、盐山天后宫等。 河北已发现有11座妈祖庙记载。山海关天后宫、滦南蚕沙口天妃宫均尚存。 山西介休绵山妈祖殿、太谷县山西农业大学内崇圣楼都是现存的山西重要妈祖庙遗迹。 民国《奉天通志》载内蒙古通辽县城东门外建有天后宫，这是目前中国境内已发现的最北端的天后宫记载。 （六）华中 华中的河南、湖北、湖南虽属内陆省区，但历史上亦都有妈祖庙。如河南南阳天妃庙始建于清康熙三十六年(1697年)。湖北蒲折、德安、荆州、宜昌等清代均有天后宫。湖南长沙、善化、湘潭、永州、芷江亦有天后宫。华中的妈祖庙以闽粤商人会馆天后宫为多。如河南林县天上圣母宫为闽粤商人所建。湖北当阳县天后宫又称福建会馆，德安县天后宫亦称福建会馆。 （七）东北 东北三省妈祖宫庙以环渤海湾的辽宁为最多，数量至少有30座。在兴城、锦州、营口、沈阳、海城、大连、丹东、桓仁、庄河等地都有天后宫分布，均属于清代分灵庙。现保存较完好的有锦州天后行宫、营口天后宫、丹东大孤山天后宫、本溪桓仁满族自治县天后宫、大连金州天后宫、庄河市青堆子天后宫等。 （八）西北 西北的陕西、甘肃、青海、宁夏、*疆新**诸省很少见到正式记载的妈祖庙宇。史红帅《清代西安城的会馆》谓“清代西安城会馆多达32所，其中外省籍会馆18所，这些会馆人员少则数百，多则三四千人，凝聚力和影响力巨大……福建会馆祀天后圣母(即天妃)。”见诸史志记载的陕西妈祖庙还有商州土地岭天妃祠、郊州(今彬县)天妃祠。庄孔韶《内陆*疆新**的汉庙和妈祖庙》一文认为*疆新**巴里坤所存海神庙和马祖庙遗址是福建苗氏移民在*疆新**所建的妈祖庙遗迹。

考述：妈祖庙广布内陆成因 一种事物，只要存在就有存在的理由。原先以为妈祖是海洋保护神，和内陆无关，即使妈祖庙落户内地，也是零星几所，却不料伴着妈祖信仰向内地逐步推进，作为载体的妈祖庙遍地开花，广布于内陆。 一、商业贸易对妈祖信仰的实际需求。妈祖是海洋保护神，也是公平、诚信、平安的守护神。宋代以来，中国商业发展迅猛，各地商贸往来频繁，地域商帮横空出世。闽籍商人（或已接受妈祖信仰的江浙商人、广东商人、山东商人等）走到哪里，就把家乡的保护神妈祖带到哪里，保佑他们外出平安，生意顺利。就如晋商走到哪里，把家乡的保护神关老爷带到哪里一样。很多闽商建立的福建会馆就是妈祖庙，或在会馆中设妈祖庙，或单独造妈祖庙，一方面满足信仰需求，一方面把商业会馆或妈祖庙作为联络同乡与加强文化认同的纽带。譬如，江苏南京广东会馆内关帝与天后同祀，其关庙楹联为“帝天同德吴粤一家”。 二、庇佑护航功能让妈祖走向内地。江河湖泊之水皆入大海，妈祖的功能由护佑大海扩大到江河护航、助力漕运。元朝大一统后，彻底结束了宋以来中华分裂割据之局面，交通便利，水路、陆路运输空前昌盛，国民经济快速提升。元之后的明清两朝延续了江山一统的格局，为妈祖文化走向内地提供了极为有利的条件。在海上，妈祖信仰跟随航船散播到祖国大陆南北沿海，日本、韩国、东南亚乃至世界各地。在陆上，妈祖信仰沿内河水道进入宽广的内地，大运河、长江、黄河、辽河、沅江等都起到输送妈祖文化的功效。河南南阳天妃庙兴起背景是白河发达的水运，湖南芷江天后宫、贵州镇远天后宫的建造是沅江、舞阳河水系航运繁盛之结果，沈阳天后宫及辽南一些妈祖庙是浑河、辽河水运之产物。朝廷加封妈祖“安澜利运”“卫漕保泰”封号即指妈祖庇佑水运的功绩。《天后圣母事迹图志》中“波涛中默佑漕船”“垂神灯粮船有赖”正是妈祖护航水运之写照。 三、外部移民将妈祖文化带到迁居地区。明清两朝大移民促进了包括妈祖信仰在内的民间文化交流。在明代江浙向中原移民，清代平定三藩之乱后迁富裕地区民众充实西南边防，“湖广填四川”、“闯关东”等移民活动中，妈祖文化自然而然伴随移民进入迁居地区。康熙时期，郑成功旧部黄廷降清，康熙下诏其疏散屯垦。黄廷部众分居南阳府方城、唐河、新野、邓州等县，被称为“闽营人”。闽营人在居住地建起多座妈祖庙。雍正时期，中央对云南会泽实施改土归流，引发土著不满。清廷调外省兵马*压镇**，其中就有闽籍将领林世杰。平定土著后，林世杰定居会泽，修建妈祖庙作为林氏家庙。 四、虔诚信士把妈祖信仰引入当地。出于某种原因，妈祖文化未流播之地人士与妈祖结缘，以虔诚之心引进吸收，妈祖信仰在当地生根发芽。乾隆时期，福康安受命征台，渡海作战得到天后襄助，回京后建天后宫报恩奉祀，推动了妈祖信仰在京传布。同时，清廷认可尊崇妈祖信仰，强化国家认同意识。清代，山西太谷人孟周衍任天津海运仓监督和长芦盐运司运同，笃信天后，回归故里后营建造了孟家花园。孟周衍四子孟淦，同其父一样担任过长芦盐运司运同，还担任过天津御舟监督，同样信奉天后。孟家人在孟家花园建造了“天后圣母庙”。高平海神庙亦有高平商人感谢妈祖保佑而建庙的传说。 五、妈祖神职多样性利于其面向大众。最初的妈祖是航海保护神，在妈祖文化发展历程中，适应群众心理期待，结合现实生活需求，由单一的海洋保护神过渡为主送子、主布雨、主消灾、主赐福等“无所不包”的全能神。妈祖的神职越来越大，妈祖信仰影响的地域越来越广。林清标《敕封天后志》序说得明白：“天妃之英灵非独著于江淮河海而已。上而国家大事，下而草野之细故，凡竭诚致敬而祷者，如影之随行，响之随声，靡不从其愿而锡之福。”从宋至清，朝廷对妈祖的封号逐渐升级，宋代加封14次，元代加封5次，明代加封2次，清代加封15次，封号由最早的北宋宣和五年（1123年）赐庙额曰“顺济”到清同治十一年（1872年）的“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃祜安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰振武绥疆嘉佑天后之神”，歌颂了妈祖的功绩，把妈祖的神格扩充到最大。 六、儒释道三教的吸纳推动妈祖信仰传播。妈祖之神诞生后，其蕴含的正义、勇敢、孝道、仁爱、慈悯、教化精神引起儒释道三教的兴趣，对妈祖文化改造吸收，融合传播。儒家方面，弘扬妈祖孝敬父母、和睦邻里、乐善好施等美德，让妈祖与一门忠孝的莆田九牧林氏联宗。佛家方面，妈祖赈济灾民、消灾解祸、爱护民众的情怀与救苦救难、大慈大悲的观世音菩萨普渡众生的说道相契合，称“妈祖菩萨”，接纳为本教神灵。道家方面，妈祖羽化*天升**，列为仙班，誓扬正化，广济百姓，朝廷不停加封就是对妈祖的最好褒扬和认可推崇。 以上六大因素，就是妈祖文化在内陆进而至更广地域广泛传播的根本原因。必须强调，妈祖文化在内陆传播，并不是由单一因素所促成，而是六大因素彼此浸染、交互作用之成果。

悬疑：仍有未解之谜 山西高平海神庙所处村庄名曰“东宅”，海神庙供奉天妃；福建厦门、泉州、莆田等地叫“东宅”的村子很多，妈祖文化兴盛。 据福建省泉州晋江市内坑镇东宅村曾氏族谱记载，东宅曾氏开基祖洁公肇基内坑齐山之麓，后来曾氏由齐山之麓向“三甲”延伸发展，并在三甲下溪宅祖厝之北建立曾氏宗祠（遗址尚存）。因曾氏居住地是在“大宅”东面，故称“东宅”。这里又涌出一个地名“三甲”，而高平亦有三甲镇。 高平有三甲、东宅，福建也有三甲、东宅，难道它们仅仅是一种巧合，还是存在复制与传承关系？再考虑到妈祖文化之背景，让这个命题更加扑朔迷离。如果存在复制现象，是高平复制福建，还是福建复制高平？ 无独有偶！山西黎城县西井镇五十亩村古名“莆田”，至今村中仍有莆田一巷、二巷等地名。此“莆田”与福建莆田又有啥联系？由高平、黎城溯及山西一些地名，它们与南方相同的地名是否隐藏某种关联？ 《专家称：中国最北的妈祖庙在沈阳》说，沈阳天后宫是中国最北的妈祖庙；《内陆最北的海神庙》称，南阳天妃庙是中国内陆最北的妈祖庙；《旌德江村狮山古寺将举行“重*法大**事”活动》云，江村狮山古寺又称妈祖庙、海神庙、天后娘娘庙，是内陆唯一一座妈祖庙；《台湾同胞介休绵山祭妈祖》曰，绵山妈祖殿为我国惟一的内陆妈祖庙殿。这都是在证据不足、信息不全的情况妄下断言，胡乱推论。就目前我见到的资料，内蒙古通辽天后宫是已发现的中国最北端的天后宫（《清代以来大陆的妈祖庙》）。通辽所处纬度高于沈阳，比沈阳靠北，但要说通辽天后宫是中国最北妈祖庙，似乎为时尚早，地处中国最北的黑龙江省是否有妈祖庙还需证实！继续开阔视野，中国内陆最北、最南、最西的妈祖庙在哪，发端于福建莆田的妈祖文化究竟影响扩展到内陆什么地方？

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