提起修道院我们能够想到的是牧师修女和虔诚的信徒，但是欧洲中世纪的修道院却承担了更为重要的责任，因为在那个特殊的时期，修道院和当时的大学有着非常紧密的联系。

都说教育是一个民族的根基，大学更甚，因为大学为国家乃至社会都提供了重要的人才。而欧洲中世纪的大学更是在历史中起了非常重要的作用，他培育了很多大家耳熟能详的优秀人物，也让很多学者对这个时期的大学进行了大量的研究，比如雅克·韦尔热的《中世纪大学》，查尔斯·霍默·哈斯金斯的《大学的兴起》。

欧洲中世纪的修道院是基督教教会最基本的组织，在当时的欧洲社会是文化教育中心、经济中心和一定程度上的政治中心。当时的西方大约人人都是基督徒，修道院就是大多数人们向往的地方。

而修道院又经过长年累月的沉淀，形成了属于自己的文化节奏，参加了当时社会文化发展的建设。非常值得一提的是，修道院的场所一度成为中世纪大学的教学场所，还为学生提供了宝贵的古典文献，而且修道院宁静的氛围也影响了中世纪大学的环境。

一、修道院为欧洲中世纪大学的兴办提供了静谧的研学场所，信徒手抄的书籍也为大学的建立添砖加瓦

中世纪大学刚刚兴办的时候，教学场所是非常简陋的，教学场地往往非常随意，经常在教师家中、教堂里，甚至会在露天的外面进行授课，在这时一个合适的地点出现在大学师生面前，那就是修道院。

首先因为在中世纪的欧洲，由于当时"人人都是基督徒"的社会氛围过于浓厚，百姓们对于教堂就更加虔诚，修道院在城市和农村建立地十分广泛，而它内的基础设施也非常的完善，有作坊磨坊等设施供人们使用。

但是修道院内的氛围并没有因为这些设施而变得生活化，反而却十分静谧，有专门的静闭室、图书室、抄写室等。这是因为当时的修道院有着大批虔诚而狂热的信徒，他们狂热的信奉着基督教，认为在这里能得到心灵的宁静，在研习修道的过程中需要安静的环境。而这样为安静的研习修道的环境正好与大学研究活动需要的环境不谋而合，因此这里的设施构建非常符合大学学习的环境。

兴办大学仅仅有场所和静谧的环境是不够的，还要有一个非常重要的条件，那就是足够多的书籍。而中世纪古罗马帝国的战乱让古老的图书毁坏殆尽，传统文化血脉式微，这时候兴办大学所需的图书简直少之又少，可修道院又一次解决了这个问题。

由于修道者们相信自己生而有罪，他们通过夜以继日地抄书的方式来证明自己的热诚，渴望通过这种方式赎清自己的冤孽。而这些图书竟然在这些信徒的手中越来越多，最后发展成一个小型的图书馆。后来抄书竟然成为了一种专门的行业，很多修女修士甚至因为抄书而变得出名，逐渐这种抄书和藏书的也形成了专门的模式，为以后图书的出版提供了宝贵的经验。

除此之外，大学学生宿舍的模式也有借鉴修道院的地方。修道院的主要职能其实是为修道者提供生活和修道的地方。前面也提到，修道院内生活设施一应俱全，这样的模式也影响了大学的办学模式，不仅方便学生住宿。还方便校方管理。

二、受修道院影响，欧洲中世纪大学的教师需要具备良好的资质，学生需要经过"赎罪"和"洗涤"才能入学

中世纪的修道院中有规定每天在饭后要进行祷告，并且会安排专门的读经者来阅读《圣经》，而这些讲解者再后来逐渐变成老师的身份。法国的雅克·勒戈夫在《中世纪的知识分子》中曾写道：

"中世纪的大学多少会带一点宗教色彩，大学成员本身就是教职人员…形成自己独特的学术思想。"

修道院的修士就是在这样日复一日的抄书和讲解中受到熏陶，在一遍一遍的诵读中有所体悟，就这样慢慢提升自己的素质修养，对研习作品有了自己的一套，并且在讲经的过程中他们的口才也得到了良好的锻炼，对于交流和讲解这门艺术轻车驾熟，随后就自然而然的演变成了大学的老师。由于修道院在当时社会的特殊地位，使得从修道院走出的修道者成为社会上少数掌握知识的人，理所应当地为当时的大学提供了良好的师资。

具有宗教性质的修道院面向的群众范围是非常广泛的，他无论贫富地位，以造福百姓为主，向广大群众招募信徒，有些类似我们国家孔子的"有教无类"的教学方法。因此基督徒的来源也是非常广泛的，来自国家各地的人民都成为了基督教的虔诚信徒。

这种包容的思想其实也对后来的大学形成了非常深刻的影响。具体体现在欧洲中世纪的大学中有很多不同国家的学生，这些学生可能有些不同的出生地不同语言甚至不同的外貌特征。这样的特点让大学成为了一个多元知识的汇集之地，知识与文化碰撞出来火花越来越激烈，从刚开始融汇逐步走向创新。

虽然各位同学不远万里来到大学，但是进入学院的方式却并不那么容易，需要进行一些入院的考验，但是这类考验和今天的大学入学考试相比却是大相径庭，甚至显得有些滑稽可笑。

第一步的注册在我们今天看来还是可以接受的，主要是在缴费后进行宣誓，通过宣誓获得作为大学生的合法地位，第二步其实和基督教信奉的"人生而有罪"的论调很相似，这里院方认为新生就像是一头野猪，这个野猪身上有着野生动物的臭味，心智没有开化，需要进行一个仪式来去除"野猪"身上的兽性。

他们让新生打扮成野猪的模样，把新生的耳朵夹住，胡须剪掉，獠牙拔掉，然后让新生在老师和年长的学生面前道歉忏悔，才算能够通过考验。这其实也受基督教人生而有罪，需要忏悔这样的思想形式。

三、"七艺"是欧洲中世纪大学的必修科目，毕业的学生可以继续为基督教服务，也可以选择进修更高一级的专门学院

欧洲中世纪修道院是以"七艺"作为主要学习内容的，主要有文法、修辞、逻辑、算术、几何、天文和音乐。这些内容都含有浓厚的宗教色彩，主要是为了宗教而服务的。而修道院在日后的发展中不仅是宗教信仰地，还具有教育的功能，但是他的教育内容其实还是脱离不了宗教色彩。

比如：算数的作用是用来计算宗教时间的；几何属于实际应用操作，主要是用来解决教堂和神庙的建筑问题的；文法主要应用于对《圣经》的理解等。最开始的"七艺"主要为宗教和神学服务，通过"七艺"的教育来发展基督事业。其中修辞学和逻辑学相对比较重要。这两门属于必备基础，因为逻辑学的用处在于辩论中占据优势，而修辞学则可以加深对《圣经》等经典名著认识和理解，维护基督教在当时的思想统治地位。

后来中世纪的大学以"七艺"为基础，这"七艺"属于大学的必修科目。在对修道者进行"七艺"的培训的过程中，让修道者对古典文化进行一定层次的了解。其中一些博学的人，就成为修道院的老师，因为当时缺乏书籍，不能像现在这样师生人手一本教材，这些老师只能使用口头传授和问答的形式来进行教学，讲解书中的大意，学生再进行摘录。

而这种方式逐步演变成一种特殊的方式，即辩论。贺国庆的《欧洲中世纪大学》讲到：

"辩论是一种与讲授对立的传统的教学方法，它是讲授必要补充，是中世纪大学学术活动中最突出的形式。"

中世纪大学则把这种教学方法放在副位，主要以授课为主，但是也会组织同学进行相关课题的辩论，让学生自己辩论以便对辩题的内容的认识更加深刻。

修道院对"七艺"的学习，主要是为了培养神职人员，因为经过培训后，这些人掌握了较多的宗教知识和内容，扩大基督事业进行进一步的发展。而大学受到修道院的影响，在培育人才方面当然也包括这一类的人。

这其实也和当时的时代背景有关，中世纪的欧洲，基督教对当时的社会影响力是非常大的，整个社会都十分需要为基督教事业服务的人才，因此也可以看做是为社会培育人才。而除了宗教之外，大学为社会培育的人才也十分丰富，在学会"七艺"之后，学生可以根据自己的兴趣爱好选择文学院、法学院、医学院等更高层次的专门学院进修，对于社会建设做出了巨大贡献。