似乎但凡爱喝茶之人，都有一些相似的喜好，爱生活，爱自己，爱美好。灵魂相似的人会相互吸引，同样的爱茶之人，几泡茶落肚，宴谈终夜，便是深交。 然而中国之大，不同城市的茶客，口味不同，灵魂不同。
首先在外国人看来，中国茶客的喝茶方式，是令人震惊的。
林清玄先生年轻时，日本茶道专家问他，“林先生，您自幼生长在农村，为什么会走入茶的研究？”似乎在他们看来，乡村与茶不该一起出现。
今日，日本茶道还是寺院或贵族式的。“客人拿到茶碗之后不能马上喝，要把茶碗转一圈，把最美的那一部分转回给主人，然后一口气喝掉。如果问出一句‘这个茶很好喝，可不可以再来一碗呢？’可能会被赶出茶堂，因为要留余韵，下次再来。”
林先生在日本茶堂喝茶感到不自在。
中国人的茶在人世间，叫“老百姓的茶道”。
“在成都或者重庆的寺庙前面，可以看到几千个人一起喝茶，嗑瓜子、看报纸、聊天、遛鸟，做自己喜欢做的事情。我到北京的老舍茶馆去喝茶、看表演，这也是平民的茶道，你在里面鼓掌叫好，不会有人管你的。这种茶道就是自由自在。”
茶在人世间，人在草木间。
中国茶客不在庙堂之高，不在茶堂、茶室、茶屋，在城市、乡村、山林，还在家里。 中国茶客喜欢自在，讲究情感，他们以茶会友，相遇灵魂相同的人。
中国的茶，融入身心
茶之妙用有三个层次：「身体健康」与「生命健康」，那第三个层次是什么呢？这就是——「社会健康」！
「圣唐灭胡明年铸」正表达着陆羽对「社会健康」的希冀。
安身立命，安居乐业？
「身体健康」「生命健康」和「社会健康」三者中，「生命健康」是承上启下的关键环节，对于「身体健康」具有重要的影响，也是「社会健康」的基础和条件。
现代社会科技快速发展，物质极大丰富，人们拥有的财富也今非昔比，但幸福却并没有随之增进，焦虑和抑郁成了当代人类的两大心理困扰。
在今天这个时代，功利主义的话语体系成为唯一的话语体系，所谓「现代性」（modernity）其实质主要就是为实现经济利益最大化而对「效率」的追求，而背后是要求「增殖」的本性。
在这种「单向度」的追求中，原本作为对象性关系中的主体性的人被客体化了，理性在处理自然界的同时也必然要处理人的世界，将一切都纳入到理性的控制之中。
这导致人人只求「安身」不求「立命」，只求「安居」不求「乐业」，物质丰富却精神匮乏。然而，且不说立命、乐业，退一步问，我们是否实现了安身、安居？
显然没有！
诚然，受益于科技的进步，我们的身体可以获得更好的满足，寿命也在不断延长，听起来令人欢欣鼓舞，但同时我们也看到，新的疾病不断出现，人们在工作上的过劳以及内心的普遍迷失。
王岳川道出了这个时代的病症：「我们的身体住进了高楼大厦，我们的灵魂却在户外淋雨。」
茶道之用？
关于人类社会的理想状态，中外思想家都曾进行过构想。《诗经·大雅·民劳》曰：「民亦劳止，汔可小康；惠此中国，以绥四方。」老子有「小国寡民」，苏格拉底有「理想国」，孔子有「大同之世」。
如何实现天下太平，人民安身立命、安居乐业？陆羽的方法是茶道。
茶之妙用的第三个层次便是推行茶道，饶益众生，助于社会和谐、人民幸福，此即佛家大乘的心量，乃自觉觉他、度己度人。
弘益大学堂所倡导的「以行茶行礼法，以茶会美社会」就在这个层次上。
茶道之用，而何者为「用」？
老子说：「有之以为利，无之以为用。」
故「用」强调的是「无用之用」。茶道不是教人泡茶的道理，不是增加知识；而是导人开悟的法门，减少知识，复归于朴。
「无家可归」皆是因「心」之迷失所致。
可惜的是「一个人，鸡和狗走失了，知道去寻找；但是心丧失了，却不知道去寻找。」所以孟子说：「修行的原则没有别的，就是找回丧失的心而已啊！」
万物之理皆涵藏于内心，并不需要向外去找。王阳明「龙场悟道」，一日半夜，他忽然有了顿悟，大呼：「圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也！」
孟子为何说修行的道路就是把「心」找回来？意思是「心」之前是丧失的，为什么这么说？
因为人在成长过程中，先天基因与后天环境的因素共同形成个人的意识和观念，而这意识和观念中就包含着大量固化与偏狭的认知，导致「心」处于丧失（或被遮蔽）的状态。
茶有益于「社会健康」正体现在通过茶道帮助他人找回丧失的「心」，走上人生正道与幸福之道。而茶「至寒」之性，正合于人「至善」之性，且喝茶有着广泛的群众基础，这些都令茶道的推广在当下这个时代显得愈加重要和恰当其时。
从蒙昧而引之归于人生正道，此即「蒙以养正」，便是茶道之用。
