[原文]
致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
[注释]
①致虚极，守静笃：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。
②作：生长、发展、活动。
③复：循环往复。
④芸芸：茂盛、纷杂、繁多。
⑤归根：根指道，归根即复归于道。
⑥静曰：一本作"是谓"。
⑦复命：复归本性，重新孕育新的生命。
⑧常：指万物运动变化的永恒规律，即守常不变的规则。
⑨明：明白、了解。
⑩容：宽容、包容。
【引语】
老子在本章主要是讲两个方面，一是告诉人们养生的秘诀“致虚守静”。人达到了极度虚空，思想上没有任何的负担，大脑意识全部清空，没有任何的贪求，这时万物与我为一体，万物与我相通。在这种状态下，人能够观察到身体里面的五脏六腑气血经络的运行，还能观察到外部世界的规律运行。二是告诉人们修真成圣的八字真言“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久”，这八字真言对事物、天道规律的一层层递进，一字一个妙法，一字一个阶梯，一字一个境界。
养生的妙法，无过一静，老子是“清静”，庄子是“逍遥”，唯清静之后方能逍遥。
【解读】
本章必须弄清楚下列问题
1. 极点有什么特征？
2. 为什么老子在本章一开始就提出“致虚极，守静笃”？
3. 纷繁复杂的万物万象“周而复始”和“种根不变”两条秩序原则，对于建构社会共同体，究竟有什么样的启示意义呢？
4. “知常”对我们有什么指导作用？
一．“致虚极”：达到虚的极点。
1. “致”在这里是“达到”的意思。
2. 极点有什么特征？
从常态宇宙角度来看一个极点，站在地球的北极点上，所有的方向都是“南”。
那么包含“无”的点同时也是一个“虚”点，因为那里面不存在“有”，那么这一点可以称为“无极点”或者“虚极点”，因为站在“虚极点”，所有的方向都是“实”，同时站在这个“无极点”上，所有的方向都是通往“有”。
二．“守静笃”：守静到极点。
1. 极、笃，意为极度、顶点。
2. 如何做到“静听心跳（音）”？
走路尽力抓心跳的频率，通常你走路的时候，心跳会稍微快一点点，比如你心跳大概70下，你大概走到80步每分钟，这样你就会越走越顺，全身舒服。
你就按这个速度走，这时候你的心脏跟你走路的速度相匹配了。
这个原理就是：你走路脚的速度的节奏和你心脏跳动的节奏是一样的，即你两只脚与你的心脏产生了共振，相当于你在体外又搞两个心脏，你整个身体的共振能量就会加强。你的两只脚都变成两个心脏，因为你的脚速与心脏是同步的，所以两只脚也帮助你泵血了，这样肾就补起来了。
注意在练太极拳，瑜伽时，尽力使你所有的动作的频率跟心脏的节奏相配合。
如果你想让你的脑更清醒，就让你的“头”跟着你的心跳同频共振。
如果你让你的肺更健康，让你的两只手与心跳同频共振。
如果你想让你的肾更健康，你就让你的两只脚与心跳同频共振。
三．“万物并作，吾以观其复”：万物都蓬勃生长，我从中它们的循环往复。
1. “并作”是一同发生发展和变化。
2. “观”就是观察（一叶而知秋，通过“观”，看到了事物的整体，看到了生命的循环往复）
3. “复”是“循环往复”----事物由成长至剥落的过程，谓之“反”；而剥落之极，终而又始，则谓之“复”，即“反”是否定，而“复”是“否定之否定”---一反一复是事物变化之规律。
“复”在这里就是“返”，在【道德经】有“反者道之动”和“大曰逝；逝曰远；远曰反”。
4. 为什么老子在本章一开始就提出“致虚极，守静笃”？
因为只有使心灵虚静，才能发现和认识事物发展变化的规律，老子认为任何事物都有生长、发展、变化、回归的过程，是一种循环往复的运行规则，而归根的“静”是事物的本性，人达到了极度虚空清静状态，思想上没有任何的负担，大脑意识全部清空，没有任何的贪求，这时万物与我为一体，万物与我相通。在这种状态下，人能够观察到身体里面的五脏六腑气血经络的运行，还能观察到外部世界的规律运行。在治理国家、处理社会生活中的各种问题时，也应当遵循这一原则，这样就不会“妄作”，也就可以避免导致危险和恶果。
“宁静致远，澹泊明志。”这是诸葛亮告诫他儿子如何作学问的一封信里说的，现在先介绍原文：
“夫君子之行：静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。慆慢则不能研精，险躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复
这一篇《诫子书》，也充分表达了诸葛亮儒家思想的修养。所以后人讲养性修身的道理，老实说都没有跳出诸葛亮的手掌心。后人把诸葛亮这封信上的思想，换上 一件衣服，变成儒家的。他教儿子以“静”来做学问，以“俭”修身，俭不只是节省用钱；自己的身体也要学会节能。“非澹泊无以明志”，就是养德方面；“非宁静无以致远”，就是修身治学方面；“夫学须静也，才须学也。”是求学的道理；心境要宁静才能求学，才能要靠学问培养出来，有天才而没有学问修养，我们在孔子思想里也说过的，“学而不思，思而不学”的论点，和“才须学也”的道理是一样的。“非学无以 广才”，纵然是天才，如没有学问，也不是伟大的天才。所以有天才，还要有广博的学问。学问哪里来的？求学来的，“非静无以成学”。“慆慢则不能研精”，慆慢也就是“骄傲”的这个“骄”字，没有内容而自以为了不起是骄，有内容而看不起人为傲，后来连起用为骄傲。而中国文化的修养，不管有多大学问、多大权威，一骄傲就失败。所以孔子 在《论语》中也提到过“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”一个人即使有周公的才学，有周公的成就，假如他犯了骄傲，和很吝啬不爱人的毛病， 这个人就免谈了。
“慆慢则不能研精”，慆就是自满，慢就是自以为对。主观太强，那么求学问就不能研精。“险躁则不能理性”，为什么用“险躁”？人做事情， 都喜欢占便宜走捷径，走捷径的事就会行险侥幸，这是最容易犯的毛病。尤其是年轻人，暴躁、急性子，就不能理性。“年与时驰，意与日去”，这个地方，有些本 子是“志”字，而不是“意”字，大概“意”字才对，还是把它改过来。——年龄跟着时间过去了，三十一岁就不是三十岁的*法讲**，三十二岁也不同于三十一岁了。 人的思想又跟着年龄在变。“遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！”少年不努力，等到中年后悔，已经没有法子了。
四．“归根复命”： 万物尽管纷繁众多，最终都回归其本根。
1. 如何理解“归根复命”？
简单说来就是“果实”还原为“种子”。
从植物的一个生长周期来看，生根发芽、开枝散叶、开花结果，确实很纷繁，很“芸芸”，但结果总是种瓜得瓜，种豆得豆。
就果实与种子无所变化而言，是静止的；就果实必然复归种子、遵循其内在规定性而言，是注定要“复命”的；就物种不变、果实各自还原的普遍性而言，“复命”呈现为常态，是合乎常理的。
2. 纷繁复杂的万物万象“周而复始”和“种根不变”两条秩序原则，对于建构社会共同体，究竟有什么样的启示意义呢？
在中国传统文化的语境里来看，社会共同体建构之所以经常出问题，症结并不在于人类的文明意志不够强烈，也不在于社会集结时缺乏排他性的选择意愿和能力，而在于缺乏真正宽容的精神，尤其是当所谓文明将宽容与排他性对峙起来，将宽容当做诊治排他性之病的药物时，宽容就沦落为以排他性为前提的工具理性，降格为缓解排他性紧张的临时措施，丧失自立为价值理性的基础。
换言之，如果没有现实的排他性冲突，就不会想到宽容的本然合理性。而《道德经》所要呈现的，正是宽容的本然合理性。
根据《道德经》的思想逻辑，真正宽容的精神，来源于对万物常态常理的洞观和一切社会文明形态在内的世间万物，都遵循着“周而复始”、“种根不变”的秩序原则，这表明万物都有其自然而然的生成轨迹，有其本然合理的生成形态，尊重其轨迹，容纳其形态，是常理的应然要求，是统领社会之王者的本分，既非恩惠，更不是妥协，所以不管出于什么样的动机、操持什么样的理由，为王者都不能按自己的主观意志割不齐以为齐，不能奢求社会的所有成员都符合自己所设想的模式。唯其如此，真正的宽容精神才可能在社会共同体的建构中展现出来，毋须自我标榜，毋须娇柔做作。
五．“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明”：世界上的万事万物都有其原本的性质，即先天之性，万物各有其先天本性，这就是物质的“根”。
宇宙万物虽千变万化，但物质的本性是恒常不变的，保持物质的本性恒常不变就叫做“静”，也可以理解为“静”就是物质形态不产生任何变化时的先天本性，这个“本性”就是中华传统文化中“静”的概念，而不是单指事物行为上的“静止”。
六．“静曰复命”：“命”在这里指本性。即指静就是归复物质生命的本原之性。
七．“复命曰常”：指生命的本原之性是物质恒常不变的本质。
1. “常在这里有两个方面的意思。
A.指恒定不变得法则。
B.常态，即恒定的状态（就是把某一动作练得变成一种习惯成自然，变成一种肌肉记忆。）
七．“知常曰明”：
1. “明”在这里指明白通达。即指真正把握了物质的本性，就可以透过千变万化的现象看清物质不变的本质。
在【道德经】里关于“明”句子有“见小曰明”“自知者明”
2. 如何理解“动”和“静”？
弄清了以上传统文化的概念，我们就会对“动”和“静”产生比较清楚的认识。
即“静”指的是物质的本质或本性，而“动”这是指物质千变万化的形态。
【太极拳论】太极者无极而生，动静之机，阴阳之母。
“太极者无极而生”：万事万物都是由“无”到“有”，再到“无”的过程，太极拳也不例外，太极拳的每个动作都是由“无极”到“太极”，再到“无极”的过程，所以每个动作定势时都要归“零”。
“动静之机”：按【道德经】归根曰静，知常曰明，“静”按照我目前理解，“静”并不是处于“不动”的表现形式。“归根曰静，知常曰明”就是说：“静”是身体处于常态化的一种状况，身体处于常态化是“身体处于放松、不用力”一种状态，那么“动”就是处于“紧、用力”的表现形式。
比如起势这个动作，当双手向前向外掤出时，尽管说用意、不用力。完全或绝对的不用力是无法说通的，这种用力称之为动，而两个手臂乃至十个手指整个处于一种放松和不用力的状态，所以两手在向前向外向上的过程中就体现出动中有静。
“阴阳之母”就是：每一个动作乃至微小的一动都要体两个对立面，如双手向前、向外、向上，身体必须要有向后、向内、向下的对立面，两个对立面都是同出一个母，按照道德经说的"此两者同出而异名，这一关键点就称为玄妙之门。
3. “知常”的智慧是什么？
这里的“常”我认为是一种“恒定不变的状态”，比如打太极拳中，气达指尖，就是十个手指甲，十个脚指甲都要有气感，而且要使这种气感达到恒定状态，变成一种肌肉记忆----这就叫知常曰明。
八．“不知常，妄作，凶”：不懂得自然法则，就是妄动、乱动、胡作非为，必然遭遇凶险。
九．“知常容”：“容”就是包容、宽容（宽容不是同流合污）。懂得自然法则就能包容。
十．“容乃公”：包容就会公正坦荡。
十一．“公乃全”：公正坦荡就能周全。
十二．“全乃天”：周全就能符合天理、自然。
十三．“天乃道”：符合天理就是合于道。
十四．“道乃久”：合于道就能长久存在。
十五．“没身不殆”：“没身”就是死亡；“殆”就是危险。终生不会遭遇危险。
只有懂得自然法则规律之后，才能放下执着、才能放下分别心，这样才有宽容之心。只有懂得真正的宽容，才能原谅你的竞争对手、才能原谅你的仇人，才能以怨报德、才能做到真正的公正。只有公正对待万事万物才能称得上掌握天下规律。只有懂得了天地运行规律和法则才能接近于“道”；只有合道了才能长久，即使生命消失之后，他的所作所为永恒于天地之间，在历史上永存。
老子在这里讲的修真成圣的八字真言“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久”总结出对事物、天道规律的一层层递进，一字一个妙法，一字一个阶梯，一字一个境界。
雨果说：世界上最大的是海洋，比海洋大的是天空，比天空大的是胸怀。海纳百川，有容那大，包容不仅仅使人际情感交流的顺滑剂，更是人生这棵大树上滴翠的绿叶和吐艳的花朵，灿烂着迷人的魅力和神韵。在日常生活中无论对老人，对学生，对邻居，对同事，对顾客等都要有宽容和爱心。