《论语》中君子是完美理想的人格，它具有不同寻常的内心情感世界。

君子的心胸宽阔博大，坦荡如砥：

子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）

坦荡荡，是君子的内心坦然无纠结、廓大不狭窄，不会像小人那样常怀忧愁，而永远是快乐。乐字，在《论语》中出现46次，当快乐讲15次；悦（说）出现16次。而一部《论语》没有一个“苦”字，《论语》可谓是乐的经典！君子的底色就是乐的情怀——乐在修养，乐在理想追求，乐在心底无私天地宽，故能“君子坦荡荡”。

君子坦荡荡，是因为它没有像鄙夫那样的得失之忧：

子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”《论语·阳货）》

孔子说：“鄙夫可以同他一起侍奉君主吗？在他没有得到君主欢心的时候，他老是担心得不到它；当得到了以后，又担心失掉君主欢心。如果担心失掉就拚命地要保住它，这就没有什么干不出来的了。”

“鄙夫”是心地窄小、心地不正之人，与小人无异。“患得之”是“患不得之”之意。对鄙夫的内心忧虑与不安的描述，反证君子是既不患得，也不患失，安然处之，没有得失之忧，方有如此坦荡。

君子坦荡荡，是因为它的不忧不惧是来自他内心自省后而得到的快乐：

司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”

曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”（《论语·颜渊》）

这位孔子弟子司马牛，《史记》说他“多言而躁”——话多又急躁，还常常多愁善感。这里请教老师怎样能做一个君子。孔子对症下药：“君子没有忧愁也没有畏惧。”司马牛“多言而躁”的特点显露出来了，没有仔细思考一下，就追着又问：“没有忧愁也没有畏惧，这个样子就叫做君子了吗？”孔子说：“内心反思没有什么好愧疚的，还有什么忧愁、有什么畏惧呢？”

你看，君子是内心自省后的快乐！该想的想了，该做的做了；不该想的没想，不该做的没做，自然是快乐的内心、快乐的我！

君子坦荡荡，又是因为它有着“天下一家人”的博大的仁爱胸怀：

司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”（《论语·颜渊》）

这次，司马牛又忧愁上了，叨咕上了：“别人都有兄弟，唯独我没有。”他的同学、小孔子四十岁的子夏开导他说：要放眼天下，放开胸怀：死生和富贵往往是自己说了不算的事情，功夫应下在自己说了算的事情上，即按照君子的标准，做到对内要内心诚敬、谨慎，对外要友爱别人，把别人当亲人来对待，那么天下的人就都是你的兄弟了，用不着为这事忧虑。可以看出，君子的友爱之情，不仅仅是在家中父子兄弟夫妇当中，更在相识的、不相识的天下众人当中，这种天下一家人的情怀，正是中华民族传统文化*特中**有的精神境界！

君子坦荡荡，更是因为他内心充满着丰富饱满的情感：

子曰：“君子不器。”（《论语·为政》）

“器”，朱熹等大师及通常均解为“一才一艺”，我的解读是：器者，无情之物也；君子者，有情之人也。故“君子不器。”

君子不是一件供人使用的器具、工具，而是富有感情、活生生、有血有肉的人。君子是感情丰富，内心快乐，对人有真情，对众人有爱心，对社会有深情，不是一件只有一技之长的无情工具。它告诉我们，要时刻警惕，不能使自我陷入到“器具”和“工具”之中：只知一路向名利奔去，不讲亲情、友情、祖国之情；不讲道德准则、社会规则、法律准绳，切切实实把自己变成了一件赤祼祼的只为自己的工具。我们要把孔子“君子不器”作为永世告诫，耳畔永远响起来自远古的这一声呐喊！

君子的情感世界，是一个快乐的、开放的、博大的精神世界。他不患得患失，所以内心不纠结；他内心自省自律，心内心外没有污物，所以不忧不惧；他胸怀“天下一家人”，所以没有孑然孤独；他情洒人间、乐为天下，所以不只为己而在！

愿你我他都能拥有一个如此博大的情感世界。

朋友，我是清如静如，诚意与您一起对坐经典！