科学早已证明，生而为人，必然命运多舛，并以悲剧收场。
当今最前沿的科学莫过于量子力学和基因科学，而这两门科学的诞生都离不开奥地利科学家薛定谔的伟大贡献。他在自己的科普名著《生命是什么》一书，给生命做了一个最简洁的定义-“熵减”。所谓生命，就是努力从环境中汲取负熵，从而在混乱中保持有序（准确的说是“有序的有序”）。
然而，整个宇宙遵循的法则却是截然相反的“熵增”定律。随着时间的推移，无序程度自然增加。所以，无论生命体多么努力的“熵减”，但在天地法则的作用下，仍然会逐渐走向“熵增”，并在达到峰值后绝望的死去。
天地和生命的关系，正如数千年前的老子所描绘的那样：“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”这意味着，人活着必须逆天而为，必须与天抗争，而最终又必须接受对抗天道失败的命运。
所以，生命是痛苦的，而人作为最高级的生命，则是最痛苦的。这种痛苦来自于三个层面，天与人的斗争、人与人的斗争，以及人与自己的斗争。
天地不仁以万物为刍狗，老天爷从来没有把人当人看。但所幸的，科技的发展似乎逐渐让人类在这场战争中占据了上风，饥饿、寒冷和疾病等诸多来自大自然的苦难呈现出了减少的趋势。这使得我们大多数人只有在意识到衰老，或是面临死亡时，才能感受到第一个层面的痛苦。
竞争从来都是生命彼此之间的主旋律，即便是偶尔的协作，也只不过是为了更高效的彼此竞争。因此，人与人之间的彼此倾轧，也就是所谓的第二个层面的痛苦，成为了我们日常感受到的痛苦的主要部分。众所周知，世界上百分之二十的人取得了百分之八十的成就，并占据百分之八十的财富，这意味着大多数人都不是人生的赢家。而由于竞争发生在生活的每一个领域，基于这样的“二八原理”，有理由相信，每个人都曾品尝过失败的痛苦。
惯性定律表明，一切物体在没有受到力时，总保持静止状态或匀速直线运动状态。事实上，人作为一种物体，也同样遵循这一法则，呈现出不愿做出改变的“懒惰”状态。而另一个方面，人作为一种生命体，有必然遵循“熵减”的特征，呈现出要从环境中攫取资源和能量的“贪婪”的状态。显然，人不能同时即“懒惰”又“贪婪”，就像一个棋格上无法同时被黑白双方的棋子同时占据，必然要经过一番你死我活的争斗。这种本性上的自我矛盾，造成了人类第三个层面上的痛苦。而这种痛苦，与我们能找到根源的其他痛苦所不同，是一种背景性的、旷日持久的痛苦，常常是无法用言语描述，也无法彻底灭除的。
可以说，痛苦是生命的本质特征，不痛苦的人唯有两种，已经死亡的，或是没有出生的。
在西方广为流传的宁静祈祷文中说：“请上帝赐予我宁静，接受一切无法改变的事情；也请上帝赐予我勇气，改变一切可以改变的事情；最后也是最重要的，请赐予我智慧，以明辨两者之间的区别。”
痛苦，就是生命中无法改变的事情，但显然我们的生命中也必然存在着可以改变的事情，那就是“好好活着”！我们应该在客观上采取悲观的认知的同时，在主观上采取积极的决策和行动。无论人生多么痛苦，我们既然决定活下去，就该努力好好活着！
真正的智者，必然是一个积极的悲观主义者。
PS 为什么说生命是“有序的有序”？
大自然通常遵循熵增法则，物质一般是由有序状态向混乱状态单一方向变化的，但在过饱和并且急速冷却这两个前提下，却会出现例外，在混乱的溶液中诞生有序的固态“晶体”，例如水晶、食盐、玻璃等等。
但这些晶体的结构的有序性是十分有限的，只是简单的重复着某种固定的有序结构，所以被称为“周期性的晶体”，形象的说，就像一张围棋的棋盘，始终只有黑白交错的机构，所以是一种无序的有序（宏观上无序而微观上有序）。
而生命的基本结构的有序性则颇为复杂，以一种玄妙的方式重复着某种固定的有序结构，所以被薛定谔称为“非周期性的晶体”，形象的说，就像一张中国象棋的棋盘，以楚河汉界为中心呈现出复杂的对称，所以是一种有序的有序（宏观和微观上都是有序的）。
有趣的是，（周期性）晶体的形成也有些类似于生命，往往先在特殊位置形成一个晶核，在晶核上逐渐“生长”出整个晶体，并且后来生长出的部分会完全复制晶核的结构。
生命的起源是否也是如此呢？虽然至今科学家还没有得出的统一结论，但我个人的看法是，早期的生命物质，也就是所谓的某种（非周期性）晶体，的形成应该是发生了类似的过程。在地核和地幔辐射下的高温岩浆内，突变产生了最早的高分子类生命物质，部分高浓度的岩浆喷发到地表过程中发生了急速冷却，满足了（非周期性）晶体析出的条件，从而诞生了最早的生命。
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