“安静”是许多人可以轻松做到的，但是真正能做到心静的人少之又少。心静对我们来说是很重要的，真正的平静是要求我们做到心如静水。
曾国藩曾说：“心静则体察精，克治亦省力。”这句话的意思是，心静能够体察事物的本质，发觉事物的精微，处理事情也能够省力，即达到事半功倍的效果。
一个内心不静的人，很难真正思考问题，做人做事也一定会浮躁。心静使人理智，在冷静的观察中审时度势，更容易深入思考，做出合乎理性的判断。而所谓的“急中生智”，其实也是快速调整进入“静音”状态，顿时生出化解危难的智慧。正所谓“静能生慧”，心静有利于迅速找到解决问题的办法。
心静，则一切豁然开朗
曾看过这样一则耐人寻味的故事。法国波尔多地区有个有钱人，到乡下收田租，到了佃农的谷仓，有钱人东看看，西看看，不知何时把心爱的怀表弄丢了。有钱人心急如焚，佃农也不知如何是好，只好去把村里所有人找来一起搜寻怀表的下落。大伙翻遍谷仓，但是怀表依然不见踪影。天色渐渐暗了下来，有钱人脸上写满了失望，村里的人也一个个回家了，但是有位小伙子留了下来。这位小伙信心十足地告诉有钱人：“我有把握找到你心爱的怀表！”有钱人回答道：“好吧！那就麻烦你，找到了我会奖赏于你的。”只见这位小伙走进谷仓，不一会儿就找到了。有钱人很好奇，便问小伙是如何找到的。小伙回答说：“我就安静地坐了会，听到滴答滴答的声音，寻声走过去，表就找到了。”
这就是“心静”的力量。《礼记·大学》有句话讲得好：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这句话的意思是，知道应达到的境界才能够志向坚定，志向坚定才能够镇静不躁，镇静不躁才能够心安理得，心安理得才能够思虑周详，思虑周详才能够有所收获。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。
一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活，而慢是静的前提。坚守内心的宁静，保持清醒的头脑，才能见天地之精微，察万物之规律。人生会遭遇许多事情，其中很多是难以解决的，这时心中被盘根错节的烦恼纠缠住，茫茫然不知如何面对？如果能静下心来思考，往往会恍然大悟。正所谓“心静，则一切豁然开朗。”
每临大事须有静气
“战争”是生死攸关的大事，曾国藩在《主静箴》中形容为“后有毒蛇，前有猛虎。”军机瞬息万变，稍有不慎，就会吃败仗，这关系到将士乃至自己的身家性命，作为湘军最高统帅，曾国藩在战事最艰难的时候，也免不了万般焦虑，六神无主。一旦出现这种情况，他都会到小楼上独自*坐静**一会儿，让自己静下心来，做出正确的决策。曾国藩曾说：“凡遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错，盖天下何事不从忙中错了？故从容安祥，为处事第一法。”
遇事就紧张，临事就慌张的人，难成大事，就是因为缺少“静”和“安详”的智慧。人到中年，见闻增多，阅历渐丰，人脉丰富，办事有方，这是好事。但同时人也会变得思虑过重，欲望太多，精力分散，神志纷乱，则又不是好事。如何让复杂变得简单，纷乱变得清晰，分散变得集中，让心神变得清澈？这便需要静下心来。老子说：“静为躁君”，“静”是去“躁”的良方。“静”不仅是一种智慧，“静”还是产生智慧的土壤，这便是儒家认为的“静生百慧。”
心有多静，福有多深
古人云：“凡心静则神悦，神悦则福生。”心静能使人精神愉悦，精神愉悦就会有福气降临。物随心转，境由心生，心若静好，幸福常存。我们总是把人生的种种得失，融入于我们的感情，得之则喜，失之则悲。生活在于过程，犹如生命在于成长。平淡不是无味，而是生活的真味；平淡不是无所求，而求得的恰是人生的本质。量有多大，心有多静；心有多静，福有多深。心静的人心量大，拿得起，放得下，无意于得失，澄然无事，面对万丈红尘，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。花谢芳不败，心静人自在。心静了，才有闲心品味出已有的幸福。