定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
几：表示非常接近，相当于“几乎”、“差不多”的意思。
诸：“之乎”的合音。
鲁定公问：“有人说‘一言兴邦’有这种可能吗？”孔子答道：“不可能有这样的话，但有近乎于这样的话。有人说：‘做君难，做臣不易。’如果知道了做君主很难，这不近乎于一言兴邦吗？”鲁定公又问：“有人说‘一言丧邦’，有这种可能吗？”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。’如果说得对而没有人违抗，不也好吗？如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎于一言丧邦吗？”
我们来看原文：定公问：“一言而可以兴邦。”《论语》中“一言”出现过三次，在《论语•卫灵公篇》记载，子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎。己所不欲，勿施于人。”（子贡问道：“有没有一句可以终身奉行的话呢？”孔子道：“大概是‘恕’吧。自己所不想要的任何事物，就不要加给别人。”）以及《论语•子张篇》中记载的“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”从这句话中，我们可以看出；一言，就是一句话，也可以是一段话的意思，这就要根据情况而定了。
“一言而可以兴邦”，这是一句古成语。有人说：“一言兴邦。”其实，不仅鲁定公听了不相信，即使是我们听了也不会相信的。所以，后面鲁定公说“有诸？”有这种可能吗？
听了鲁定公的话，孔子对曰：“言不可以若是其几也。”“对曰”，就是下对上的尊称。孔子说：“不可能有这样的话，但有近乎于这样的话。”这反应孔子思想的与时俱进性。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语•里仁篇》）（君子对于天下的人和事，不必固执拘泥于这样做或者那样做，凡事只要合乎情理道义就行了。）
有近似于这样的话，啥话呢？孔子接着展开了自己的论述：“人之言曰：为君难，为臣不易。”
“人之言曰”，就是有人说。这个人究竟是谁，我们也不得而知，但从后面的说话的语气上，我宁愿相信，这是孔子自己的话。因为在当时，很少有人能敢于这么说的。即使是敢说，也不一定有机会和诸侯国的国君说的。
说的啥呢？“为君难，为臣不易。”“难”就是“不容易”，说的是做国君很难，做国君的要办理国家大事，有很多难处；臣下参与办理国家大事，也不是一件容易的事儿。如果一个国家君臣上下一心，都知道当人民的公仆不容易，都能恪尽职守，全心全意为人民服务，这个国家还有什么困难的呢？国家的兴旺就很值得期待了。
孔子说：“为君难”。如果说在西周时期，君就是君，臣就是臣，是不能乱来的，这个时候是不存在“为君难”的现象的。到了春秋末年，鲁国公室孱弱，国内政权被三桓把持朝政，外有齐国侵占土地，内困外忧啊。鲁定公想在孔子的帮助下“堕三都”计划都不可能实现，因为他没实权啊！举步维艰，难上加难，“为君难”这是事实。
有了“为君难”，自然，就会有“为臣不易”啊。你想想，在鲁国，做国君的一点权力都没有。做臣下的，又能如何啊？再好的政策也会打折扣啊，因为如果你执行鲁定公的号令，自然就会损失当权者——季氏三桓的利益，他们看到自己的利益受到损害，还能有你的好日子过吗？孔子不就是一个典型吗？别说你是大司寇，摄相事，说让你开溜，随便找个借口而已！如此来看，孔子说，在鲁国“为臣不易”也是事实！
一个国家，当国君十分作难——“君主没有君主的权力”；当个臣下也不容易——“臣下不能不折不扣地执行国君的号令”。在这样的国家做事，真的好难！在当时的社会下，“为君难，为臣不易。”大家都知道，但没有人敢说出来啊。孔子也不是随便就说出来的，而是当鲁定公问他的时候，他才说出来的。我们看孔子说的时候，并不是说，我自己说的，而是说，我听别人说的，至于是谁，我也不知道了，等于说是间接地保护了自己。否则，季氏三桓知道后，能给孔子好果子吃吗？
孔子接着说：“如知为君之难也。”“为君难”的关键在于国君没有实权。孔子说；如果知道了做君主很难。你得知道难在什么地方？如果你明白了，一切都是因为季氏三桓的僭越之举，那就可以按照“周礼”治国，恢复“君君臣臣父父子子”的秩序，一切慢慢都会好起来的。
“不几乎一言而兴邦乎？”“一言”对于我们普通人来说；可能不起多大作用的；君子是“敏于事而慎于言”的；对于一个诸侯国国君来说；“一言”的作用就大了。它牵涉到千万人民的利益。一呢，这“一言”是切合实际的，是符合国家发展需要的，也就是说是正确的。二呢，“一言”是大家都认可的，都愿意按照“一言”来做。所以，“一言”要满足这样两个条件才可以“兴邦”：一是正确，二呢，有人愿意执行。光正确不执行，等于挂在墙上的制度没有人执行，白纸一张！光想做事，没有没有很正确的方向，做了会有两种结果，一种是蒙对了；二呢就是越做可能越错，就如同百米赛跑一样，前面五十米处是悬崖，谁跑得越快，摔死的就会越早！
在这里，孔子提醒鲁定公；你这样问话，显得有些急功近利啊，哪能有一句话就可以兴邦的啊？如果真有，那就是针对我们鲁国的现状，如何解决“为君难”的问题，这才是鲁国“兴邦”的关键所在！一个国家，做国君、做臣下的不感觉到难，政策执行起来就比较顺溜，什么问题不能解决呢？最怕的就是政策的棚架——上有政策，下有对策，再好的政策，成了一纸空文！你说有啥用？
这里，我们可以看到；孔子是利用一切机会对鲁定公进行劝导，他的目的并不是为了自己，而是为了鲁国能够实现兴邦！这就是圣人的情怀，一切都是为了国家的发展。
“一言而丧邦，有诸？”鲁定公又问：“有人说‘一言丧邦’，有这种可能吗？”
听到鲁定公这样问，孔子接着回答：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
对比上一句的语言格式，孔门弟子记录的手法简直是一模一样，没有什么变化的。“有诸”几乎是我们现在人说的口语，有这样的话吗？最有可能的解释就是这一则《论语》记录的是鲁定公和老师的话，弟子也不敢有任何的改动或者修饰。《论语》中这样的对仗美随处可见。
“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”这两句话都是倒装句，正常的语序是“为君而无乐”和“予言而莫违”。有人说：“我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。”
一言既出，无论对错，举国无人敢于提出反对意见。这需要从正反两个方面来理解。一方面就是“如其善而莫之违也，不亦善乎？”如果国君讲的这个话是善的，是正确的。什么是善呢，就是对于全国人都是有好处的。“莫之违也”，就是没有人违背你的言语，照着你的话来做，结果就是“不亦善乎”，这就是善因结出善果。另一方面呢，就是“如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”孔子说；“如不善”。如果说的不是善言，那是什么呢？那就是恶的言语，所谓“恶”：一是自己作恶；二呢，引导人家作恶。你说出这种不善的言语，结果是什么呢？也许别人屈于你的权势，“莫之违也”，人家也不敢违背你的言语。这样的结果自然是“不几乎一言而丧邦乎”，国家接近灭亡了。隋炀帝杨广就是“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”的典型。他傲慢自大，从不听人劝谏，甚至说：“有谏我者，当时不杀，后必杀之。”一些忠直大臣都担心这样下去将不利于隋朝的长治久安，纷纷劝谏或议论，希望他改正过来，但却都遭到隋炀帝杨广的诛杀。结果众叛亲离，短短十四年，就葬送了隋朝江山。
“一言而可以兴邦”和“一言而丧邦”这些言论，我们看孔子并不是别人说啥就是啥，而是要与时俱进，给出自己的理解。一句话也许有它一定环境下的道理，但国家的大事不应该是一句话就能解决得了？一句话可以使国家兴盛，可以使国家灭亡，这话打死我也不信。一言兴邦或丧邦，是投机取巧的思想，有这种思想，做国君怎么能治理好国家呢。
兴邦丧邦，事的成败，人的善恶，完全由“我”来决定。作为在上位的统治者，一个念头、一句话如果不当，就有可能导致*国亡**丧失天下的结局，这才是孔子告诉我们的真谛。也许我们不是单位的领导，但你是一个家庭的主人，如果你一言不善的话，给家庭带来的影响也许是灾难性的，希望大家谨记之。