§1.《家人》探讨的是治理家庭的道理。家庭治理的最高境界是家庭和谐，是父子之间存有浓厚的亲情，夫妇之间恪守礼法，长幼之间遵守尊卑的次序，使得伦理符合道德的规范，使得家庭成员之间的恩义更加笃实。这也是家庭治理的最高目标。
家人卦
哲学告诉我们，内因是变化的依据，外因是变化的条件，内因通过外因而起作用。内因是变化的基础，任何事物总是先从内部发起变化的。外因是变化的条件，任何事物总是在外部环境的影响下发生变化的。任何时候，对待任何事情都要重视内因这个因素，首先要从内因上去探究原因而寻求答案。
家人的卦体是外巽内离，外风内火是风出自火产生于火，风由内火产生，而有助于内火的燃烧。按照自然的规律，烈火旺盛炽热必然产生巨风，烈火越是旺盛所产生的风也就越大。烈火本身是一种力，是一种内核力，是一种团结力，是一种爆发力，是一种向上的力，是一种温暖的力。而这种力却又是一种向外拓展的力，也是一种助燃的力。风借火势，火助风威，火火风风，风风火火。旺火在内，巨风在外，巨风与旺火形成一种相辅相成而又互助互帮的关系。来自于内部的火焰的炽热旺盛，这表明只有家庭内部和谐才能带来整个社会的和谐。只有小家庭内部的安定，才会有整个社会的安定。只有小家庭的富裕，才有整个社会与国家的富裕。
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外巽内火，二位坤阴柔顺中正，五位乾阳刚健中正。对于家庭，男主外，女主内，乾男需要恪守乾阳刚正的道德，坤女需要恪守阴柔顺正的道德。或言内有慈母，外有严父，此意味着坤女就像火焰照耀在家里，才会带来外面乾男风风火火地打拼事业。因此，治理家庭的责任主要是落在家庭妇女的身上，主要是由家庭妇女担负，或者曰妇女是家庭的核心，发挥着核心的作用。要想把家庭治理得好，妇女就要恪守阴柔的道德，只有把家庭治理得红红火火，才会有整个社会乃至整个国家的和谐安定和富裕。没有小家就没有大家，治外必先治内，治外必先安内，是颠之不破的真理。此即明内齐外，即明内才能齐外的道理。治理好家庭才能治理好国家，才是《家人》的内涵所在。“齐乎巽”指万物依靠风才能达到完备，风化，风干，教化，道德礼仪经过教化后才能够治理得好。“战乎乾”指万物经过乾阳的作用才能达到风化与教化的目的。
爻辞曰：“家人：利女贞。”家人象征家庭。生命个体需要通晓风从火出的道理，通晓家庭的影响和作用都产生于家庭内部的道理，需要特别注重妇女在家庭里的地位和作用。假如妇女能够恪守坤阴中正的道德，并且持之以恒，始终如一，家庭才能和谐。坤女乾男需要特别谨言慎行，言语有根有据且内容充实，行为有规有矩且持之以恒。
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治理家庭的根本在于妇女贞正的道德。妇女恪守中正的道德才能带来家道的贞正。贞正的道德是指身正，指思想与行为的端正。妇女道德的贞正，才能带来丈夫道德的贞正，才能带来家庭道德的贞正。因此，治理家庭需要从妇女的贞正的道德开始。舜制定刑律得到娥皇女英的启示，文王治理国家曾经得到寡妻和兄弟的帮助，就是家庭治理的例证。
治理家庭的根本在于妇女真正的道德，需要我们重视妇女在家庭中的作用。妇女榜样的力量是无穷的，妇女是在以自身的言行影响着子女。这是身正的力量。但教正家庭的责任却在于丈夫，需要依靠严父的力量。
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§2.1人无志不立，志向是成就事业的基础，也是成就事业的动力。治理家庭刚刚开始时，生命个体就应树立切实可行的志向，并积极地实现自己的志向。在外打拼是实现志向的主要途径，而赋闲在家也应是实现志向的补充形式。假如把志向看成是一种力量，在外打拼是释放力量的过程，而在家赋闲却是积蓄力量的过程。没有在家赋闲积蓄力量，就不可能有在外打拼的力量的释放。以此而论，在家赋闲的作用也是非常重要的。在家赋闲也不是真正的赋闲，而是另一种意义上的奋斗，这种奋斗就是充实与积蓄。这正如每周有周六、周日一样，它的作用是巨大的。它既是生命个体身体康健的保障，也是生命个体力量的积蓄。只有力量的积蓄，才能保障生命个体健康向上的力量，才能使得损有所补与缺有所充。只有这样才能成就自己的志向。
爻辞曰：“初九，闲有家，悔亡。”闲有家指赋闲在家中。对于家庭的治理，生命个体即使赋闲在家中也不要改变自己的志向，要在开始时就打下基础，立下规矩，防患于未然，最大程度的避免今后问题的发生。
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闲还指防范，指用规矩来防范。闲讲的是规矩的重要性。无规矩就不能成方圆，规矩是成就方圆的充要条件。规矩需要建立在问题出现之前，而不是在问题出现之后。有规矩才能做到有规可依，有矩可遵。治理家庭是做人的工作。假如开始治理家庭时不用规矩来防范，就会人情泛滥，放纵性情，最终的结果必然是产生祸患，丧失掉长幼的次序，混乱男女的分别，践踏礼仪，妨害伦理，甚至发展到无所不及的程度。假如治理家庭开始时能够用法度或规矩来防范，上面的情形就不会发生了。
颜之推曰：“教子婴孩，教妇初来。”凡是教化必在开始时进行才能达到好的效果，规矩必在开始时制定才能达到防范的目的。等到家庭出现冒犯与不敬的事情后再去严厉教训，等到家庭成员思想意识改变后再去改造治理，就不可收拾了。在治理家庭开始时，惟有乾阳才能够担当起制定防范规矩的重任。
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§2.2妇女恪守坤阴中正道德才是第一位的。坤阴中正的道德，包括慈爱、博大、包容、柔顺等，并且还要不偏不倚。妇女只有恪守慈爱、博大、包容、柔顺等道德，才算是恪守中正的道德。妇女还要顺从乾夫的意愿。顺从乾夫的意愿且听从乾夫的言语，帮助乾夫实现自己的梦想，体谅乾夫的心思，才是顺从的具体内涵。
爻辞曰：“六二，无攸遂，在中馈，贞吉。”遂指队，坠，失。不失中则贵。馈帛书作“贵”。贵指赞许之词，本指货物的价值高昂，与贱相对。无攸遂指无所过失，只有不偏不倚地立于中道才会得到高贵。妇女需要恪守坤阴中正的道德，顺从乾夫，就能获取吉祥。
无攸遂无所作为。妇女是不敢有所专断的，因为她不具有专断能力。中馈指饮食。古代妇女的职责是奉使祭祀、馈送饮食，而没有其他的事情。《诗经》言“无非无仪，唯酒食是仪。”古代采集白蒿进行祭祀是妇女的职责，采集白蒿来进行祭祀是遵循规矩的表现。以此类推，假如上下都能克尽职守，家庭必然获得贞吉。
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对于治理家庭，骨肉父子之间往往发生情感战胜礼仪与用恩情代替道义的事情。惟有性情刚正的乾男才能不以一己之私利爱欲而偏离正道。妇女以柔顺中正的品德能够恪守妇女的道义，正德于内才能够与丈夫协作。只有夫妇齐心协力，才能够达到吉祥的目的。这是对行为适中、符合道德要求、无所过失的中正行为的赞美。
§2.3国有国法，家有家规。家规是治理家庭的准则，是持家的律令。兴旺的家族在发展的过程中都会逐步形成自己的家规（家训），一个家族只有严格遵守家规，才能规范该家族成员的思想与行为，才能使该家族逐步走向兴旺。俗话曰，持家要严，严格是持家的惟一原则。
家规的目的是规正伦理道德和笃实夫妻、父子与兄弟之间的情感。假如过于严厉和严格，就必然带来家人的抱怨，损伤子女的情感，损伤夫妻的情感。虽然有损情感，但只有严守家规才能达到规正伦理道德的范畴，才能笃实父子、夫妻与兄弟之间的情感，最终能得到吉祥。假如执行家规不严格，就会笑乐毫无节制，规矩就会形同虚设，伦理道德也将会践踏甚至荡然无存，结果必定是家庭的离散和家族的败落。
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爻辞曰：“九三，家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝。”嗃嗃指严厉的样子，引申为欢乐。帛书作“乐乐”。家规过分严厉必然会导致家庭成员怨言丛生，这是合乎持家的原则，虽然有所过失却是持家的根本。嘻嘻嘻嘻笑的样子（声音）。妇女与子女在外狂欢纵欲是违背持家原则和规矩的行为，是丧失了家规的原则。有两种情形是特别需要注意的，一是嗃嗃，是严厉所产生的效果，二是嘻嘻，是随心所欲所产生的后果，这两种持家方式所产生的后果是明显的，对比是强烈的。从严持家，从严治家，严格地执行家规，这个家族才会走向兴旺。假如不能从严持家，让妇女和孩子随心所欲，这个家族就会步入危险的境地。
嗃嗃还指抱怨。悔厉吉指伦理道德假如能够战胜夫妻、父子与兄弟之间的情感，就能够由凶险走向吉祥。嘻嘻还指笑乐毫无节制。终吝指情感战胜伦理道德，就能够由吉祥走向凶险。这些都是放*情纵**感的危害。
生活2.4富裕是家庭奋斗的目标，也是保证家庭生活的基础。家庭只有富有了，家庭里的每个成员才会有康健的体魄和健康的心理。富裕包括物质上的富裕与道德上的富有。一个家庭富裕了，才能使这个家庭的成员过上富足的生活。俗话曰，人穷志短，家庭的贫穷是实现家庭志向的大敌，贫穷容易产生自卑的心理。只有道德上的富有，才能保证这个家庭走上健康的轨道，才能保证有个健康的前进方向，才能克服由于物质上的贫穷而带来的自卑心理，才能克服由于物质上的富裕而带来的骄纵心理。总之，一个家庭只有物质上的富裕及道德上的富有，才能使这个家庭健康的前进。
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爻辞曰：“*四六**，富家大吉。”富家指富有之家。富家是德与财兼而有之，富家是指道德与物质的富有。富谓之大，大谓之盛，富有谓之大业，日新谓之盛德。德才兼备的谓之富有。一个家庭只有物质富足与道德盛大，才能走向家庭兴旺和吉祥如意。
乾阳代表道义与人伦道德，坤阴则代表利益与财富资源。俗话曰，教父食母，教育的责任在于教父，提供食物的责任却在于父母。乾父教育子女遵循的是人间的道义与人伦道德，而坤母养活子女依靠的是利益与财富资源。*四六**坤阴能够恪守妇道，才能使家庭富有和幸福吉祥。富家的内容：一是指物质上的富裕，一是指道德上的富有。物质与道德是相互提高与相互提升的关系，只有物质上的富裕才能保证道德上的提升，只有道德上的富有才能保证物质上的富裕。物质上的富裕与道德上的富有，才能铸就一个家庭的地位，铸就一个家庭的尊严，铸就一个家庭的尊贵。一个家庭会因为物质上的富裕而尊贵，一个家庭会因为道德上的富有而贵。物质上的富裕与道德上的富有带来的是家庭的尊贵。
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§2.5相爱是结交朋友的原则，相爱也是结交朋友的基础。相爱是一种力量，是一种感召的力量，是一种信任的力量，相爱是一种温暖的传递，还是一种慷慨的施舍，还是一种平等的对待。一个家庭只有相爱才会和谐成员间的关系，才会使家庭物质与道德上的富有。
爻辞曰：“九五，王假有家，勿恤，吉。”假借为假。《周颂.为天之命》：“于乎不显文王之德之纯，假以溢我，我其收之。”《传》：“假，嘉。”，王假指王上嘉奖。君主需要表彰富有的家庭，但不给予救济和安抚。这是在表彰道德的力量，而不是在表彰物质上的富裕。乾父需要用爱心来感染家庭成员，施加爱心给整个家庭，家庭才能和睦相处、感情融洽与相亲相爱。王假有家是乾父的持家原则，也是乾父持家的职责。相爱就意味着恪尽职守，就意味着要干好自己职责内的事情，有爱心才能保证做事的公平与公正。
恭己正家是治理家国的根本。恭己在于修身，正家才能治国。恭己是正家的根本，正家是治理家国的前提。治理家国不仅需要严厉的规矩，还需要用爱心来感化人心。刚柔相济，恩威并济，才能达到齐家治国的目标。
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假指格。德高为范，自身道德端正高尚就能够感化、感格其家庭，达到父子、兄弟、夫妇各安其位而相互和睦相处了。此之谓“王家有家”的含义。对于那些大家贵族，家大人口众多，人心是难以感格划一的。有些生命个体也许不经过感格和需要忧恤，也能够得到吉祥。
§2.6孔子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”孔子认为，身正才能令行。身正，才能建立起自身的威严，才能建立起自身的信任。身正，还是一种力量，是感染他人的力量，是影响他人的力量。身正的内涵是恪守正道，是严格地要求自己，是谨言慎行。
爻辞曰：“上九，有孚威如，终吉。”委屈如指委屈自得。通“委蛇”是指庄重而又从容自得的样子。《诗.吕南》：“退食自公，委蛇委蛇。”有孚威如，帛书作“有复委如”。持家的根本在于以身作则，在于自身的身正，在于严格要求自己，假如乾父能够做到以身作则，才能建立威信而达到坦途。
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诚信与严威是治理家庭的根本。孚指诚信，有孚指有诚信。威如指威严，威如指威严的样子。治理家庭能够做到诚信和威严，就会得到好的结果。
对于治家，面对自己的妻儿老小与自己所钟爱的人，慈爱太过就会丧失威严，恩爱过盛就会掩埋道义。因此，家庭产生混乱常常在于持守家法不严，而使家人产生懈怠的心理就会导致长辈缺失尊严与晚辈缺乏恭顺的现象。因此，治家要以诚信为根本，以威严为补充。假如不坚守诚信的道德，就必然导致上下相互欺瞒和不利于做事情的局面。假如执法不严，就必然使礼法形同虚设，产生*渎亵**怠慢的思想。因此，只有恩威并重，才能达到治理家庭的目的。
总之，治理家庭的道理，男人要有刚正威严的道德，女人要有柔顺的品性。此卦对于家庭教育管理的启示是：
家庭是一种社会组织形式，是社会组织的最小单位。《音义》：“家人，《曰文》：‘家，居也。’人所居称家。《尔雅》：‘室内谓之家’是也。”家指居，室内称作家。《曰文解字》：“亥，荄也。……从二，二古文上字，一人男一人女也。”亥指男女两个人。男女两人结婚后组成的家庭承担着生儿育女教育后代的家庭观点。
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一、施教于初
对于教育，恰当与合适的时机是非常重要的。颜之推曰：“教子婴孩，教妇初来。”教育子女与教育坤妇，具有良好的道德，形成良好的习惯，这个时机是在子女幼小的时候，是在媳妇刚进家门的时候。王弼也曰：“凡教在初，而法在始。”凡是教育，恰当的时机是在于起初的时候，正像一个法令实施贯彻的良好时机，是在于开始贯彻的时候。对于子女则在于童蒙，对于坤妇则在于刚娶进家门的时候。即是曰，对于子女的教育与妇德的养成，把握好适当的时机就会事半功倍，收到良好效果。假如丧失起初施教的良好时机，丧失教正的时机，丧失中正的德性，丧失柔顺的德行，一旦子女与坤妇形成了违逆天地之道的德性，那时再加以校正就会非常困难了，也会给整个家庭带来灾祸和产生悔端。并且，这种恰当与合适的时机，对于教育子女与养成妇德是唯一的，机不可失，丧失了就不会再来。因此，广大的父母要在子女幼小的时候进行教正的教育，抓住有利的时机，成就子女美好的未来。
其次，还要摆正位置、扮好角色、成就于德、调正关系等。事实告诉我们，因为共同的利益而结合，当灾难祸患临近时必然会相互离弃；因为共同的道义而结合，当灾难祸患临近时才会相互接受，共同担当。当乾阳受到伤害以后就只能回到家中疗伤了。只有家人才能治愈抚平乾阳所受到的伤害。
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