上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
这段话的意思是：具有上等德行的人，不会刻意去表现德，不去做表面文章，主张心、言、行一致，将自己的宽厚的德行做出来，所以符合厚德。具有上德者顺其自然，自然而然，无为而无不为。具有下德者刻意有所作为。崇尚仁的人有所作为，却不刻意而为，顺其自然，无为而无不为。崇尚义的人有所作为却是刻意而为。崇尚礼的人有所作为，却无人响应，他们便会强迫人们也同样以礼相待。这么说来，“道”失去后才有“德”，“德”失去后才有“仁”，“仁”失去后才有“义”，“义”失去后才有“礼”。一旦到了以礼相待的程度，就很少有忠厚诚信存在了，这时就是混乱的开始。由以上看来一个人如果太过于精明，以致脱离大道太远，到了道的最外层、边缘，这就是走向愚昧的开始。所以大丈夫一定要敦厚处世，不能拘泥于表面形式，尊崇脚踏实地，不崇尚虚夸浮华的表面功夫。这就说明了为人处世一定要去浮华而取敦厚之道是多么重要。
“德”由“道”生成，受到“道”的支配，遵循“道”的主旨行事。在这一段话中，老子对人们为人处事的道德伦理概念排了次序，处于第一位的是“道”，然后依次是“德”、“仁”、“义”、“礼”，其中“德”又有“上德”和“下德”之分，很明显“上德”才是“道”派生出来的真正的“德”。“上德”之人不在意表面形式上的“德”，“下德”之人却很教条地死守所谓的“德”，从这里可以看出来“有道”和“无道”的天壤之别。“上德”是什么？“上德”就是“天地不仁、圣人不仁”，因为“大道”顺其自然，自然而然，不需要仁义来刻意修饰。
法律的产生是为了惩戒犯罪的发生，如果没有人犯罪，法律也就失去了存在的意义。老子强调返璞归真，以“道”治国，无为而治，应该遵“道”而行，认为人们处世的原则：仁义道德、礼仪制度不过是对失道、失德的粉饰、掩盖而已，已经逐步的脱离了“大道”。“仁”在失道失德后来调整人与人之间的关系；“义”在“仁”丧失以后来规定人们的言行；“礼”在“义”丧失以后来维持社会的稳定。如果社会充满了和谐和友善，那么“仁义”就没有存在的必要了。
蜡烛的火焰中间的靠近蜡烛芯黑色部分可以比作“道”的部分，虚空、无形无相；黑色部分再往外有一层不是很明亮的部分可以比作“德”的部分，比“道”的部分明亮，但不耀眼，处于与“道”和其光，同其尘的范围；再往外比较明亮的部分可以比作“仁”，非常明亮，耀眼；再往外就是火焰射出来的光照到了屋内的家具上，这一部分可以比作“义”的部分，很明显，人们都能够看到它的光亮；再往外就到了屋子外面的光，若隐若现，若明若暗，这个部分光明就基本上已经结束，反而到了黑暗的开始，可以比作“礼”的部分。由此可见道、德、仁、义、礼、昏乱，这是一个由核心，向周围，再到边缘，逐步放大、分散的结果。所以说，“礼”为忠信之薄，而乱之首也，因为“礼”脱离“道”太远！
