本章的核心立意就是开头的四个字：希言自然。用今天的话来说，就是别折腾。「老子」以古人世界观中，天地所主宰的大自然现象为例证，告诉世人风雨都是变幻莫测的，就算是天地，也无法主宰它们，更何况人怎么能狂妄的认为可以主宰宇宙万物？正因为不可主宰，所以人类很多的自大、愚蠢行为，在「老子」看来都是瞎折腾。

希然自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐（lè）得之；同于德者，德亦乐（lè）得之；同于失者，失亦乐（lè）得之。信不足焉，有不信焉。

希言自然

首先，这里的「自然」，不是今天我们理解的「大自然」，而是「自然而然」的意思。自然而然是什么？就是一种不需要设计安排，提前协调，万物本来该有的自得其所的样子。没有任何娇弱造作，没有夸张和表演的成分。

今天我们对「自然」还有这个引申的用意，比如说一个人上台演讲，由于紧张大家就会说他不自然。这里的人自然就靠近这个原意，为什么不自然？是因为担心别人怎么看自己，为什么担心别人看自己的眼光？因为认为自己在表演？为什么表演？是因为这种行为不是一种生活中常规的样子，需要通过一些刻意的行为来给大家带来好的印象。

「希」就是少的意思，「希言自然」把它连起来，就是：少说话是万物最自在的样子。将它做一些引申，就是少颠三倒四的乱做动作，守住常识别折腾就是万事万物最自然，最常规，最稳妥的样子。可是人偏偏是一个充满情绪的感性动物，人性中夹杂着很多情绪，这些情绪包括恐惧、贪婪、包括需要被认可需要及时反馈，需要给自己的存在找很多伟大光荣正确的理由……

这些情绪促使人们忍不住，让人们为了得到一些确定性而矫枉过正的乱做动作。举个例子，夏天刚进屋开空调，我们总会把温度调到16度最低，以获得最及时最快的反馈和凉爽的确定性，按照空调的工作原理，只要室温超过设定温度，都会用最大风力最大功率，所以你开22度和16度本质上是没有区别的；洗澡调整热水器也是这个道理，冷了使劲往热调，热了使劲往冷调，人们很难耐得住去慢慢寻找那个平衡点，延迟自己的满足来找到“居中”的那个位置。「道」与人性，很多时候是相逆的，要做到「守道」的明白人，能否抑制自己的人性是很重要的，抑制人性中的原生冲动需要意志力，需要做功，也是一个熵增的过程，所以「顺道而行」很难。

接下来「老子」做了一个比喻，来讲什么「少折腾」才是自然而然最符合「大道」运行的。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地

「老子」用大自然的例证来让我们明白，他说我们看到风雨都不是一直刮和下个没完没了，是谁在呼风唤雨呢？谁是风雨的主人呢？是「天地」，「天地」就是古人认为最大的主宰者，类似于西方信仰中的神。

天地尚不能久，而况于人乎？

他说就算是可以主宰风雨的「天地」也不能让风雨久留，也没有全然控制万物的能力，「天地」也要遵循大自然的规律而不妄动和偏执，更何况人呢？

「老子」是在说什么？他在说人这个物种在拥有了主观意识以后不断膨胀的自我意识，进而觉得自己可以主宰宇宙万物，当人这种狂妄发展到极端的时候，也就是人要灭亡的时候。

「天地」都会顺大道而行，人就能超越自然吗？所以「老子」说「希然自然」，就是说你少标榜、少折腾、少表演、少做作，自然而然的生活。不要刻意渲染、上蹿下跳、搞得乌烟瘴气，满面狼藉。真正做事的人从来不折腾，他们更懂得冷静观察，认真执行，果断反应。亢奋从来不等于认真，恰恰相反，亢奋的人一定不认真。因为亢奋是最简单的表演，你让简单的表演骗自己已经做好了，你还会认真去做这件事吗？

没必要用一个固定的教条化的东西，非黑即白的标语去作为你思考判断的标准，非黑即白是人类最简单的判定方式，它的优点是让你快速判定，不用大脑去仔细分析运算；缺点是已经越来越不适用于当下这个多因子复杂的社会模型。因为天地万物都是流变的，在这种变化中渐进式获取信息，渐进式分析决策，在不确定中寻找阶段性的确定性，大脑中容得下两种对立的观点，眼中看得出事物的灰度，将现实中大量的矛盾、复杂内化在自己强大的心胸中，而不是外化为某种焦虑和不安，表现在外在的行为上瞎折腾，这是一种能力，也是一种人格厚度。

作为管理者的每一条指令，发布的规章制度，一系列复杂的建章立制都确保是「顺道而行」、「希言自然」的吗？很多管理者非常喜欢在管理上“做加法”，出一个问题增加一个制度，解决一个问题增加一个规矩，恕我直言这是最蠢的管理者。

好的管理一定是春风化雨般的，因势利导不为大家所敏感的。管理的本质是帮助员工做最好的自己，激发人性中的善意来促进绩效。如果管理变成了激发人心中的愤怒和斗争性，那组织就会进入一个“竞次”、“博恶”、“比烂”的可怕循环中。

很多管理者喜欢折腾，还来源于咱们东方法家思想下的“帝王术”，他们认为管理者就要故弄玄虚，让下属觉得云里雾里，给下属经常一种出其不意，攻其不备的感觉，才能牢牢控制住下属，让下属忠心。

「韩非」和「商君书」感兴趣的朋友可以去翻一番，要想一窥人性之恶，这两本足矣，他们将组织中的所有能量投射在向内彼此消耗上，没有一点发展眼光和建设性。为什么会这样？因为政治是一个“分蛋糕”的过程，它的前提是蛋糕已经有了，我们如何确保个人利益最大化，所以法家思想的这些“帝王术”某种程度在一定阶段下也是存在必合理；但是商业组织是“做蛋糕”的过程，可悲的是很多商业组织一上来就充满了政治氛围，从不思考怎么向外发展，获取市场先机，整日玩宫斗剧本杀，还越玩越上瘾，最后人戏合一无法自拔了。

商业组织的管理者一定是追求透明和简单，我们要警醒自己身上这种传统东方帝王集权统治的“皇帝梦”惯性，回归到商业组织的前提下，克制自己人性的弱点。管理本质上是一种服务，这种服务需要平和的心态，而不是折腾。

所以「老子」倡导「行不言之教，处无为之事」，就是这个道理，自然而然外物变了，你针对变的机缘，相应的调整，做一个身段很软的动作，不要再反复的去折腾，甚至教条主义。

退到今天来说能做到「物来则应，过去不留」的人太少了，因为人们没有办法把握这个尺度。大家要知道人们为什么要立法，要立规则，要树立一系列的条条框框，正是因为人们随着农业社会的暴涨，社会关系越来越复杂，变化的复杂度越来越高，人们是不得不用一些简单的法则来去代替可以把事事掰开了揉碎了分析决策这种能力的人，是因为人类的发展是一个暴涨的过程现象，是一个逐步迷乱的过程。也自然是能够思辨深钻的人越来越少，按规矩做“匀速直线运动”滑行的人越来越多。

所以我之前就说过老子所理想的社会我们永远也回不去，在社会现实中我们永远回不去，因为我们没有办法从农业社会退回到氏族社会，我们不可能把现在这么杂乱的现象复归到以前那种简单的状况，我们也不可能脱离了现在这些五光十色的社会的资源，而退回到采猎的时代去摘果子去，所以大家一定要去辩证的看。

很多人说读了「道德经」以后就变成一个极端的环保主义者，简朴主义者了，但是你要知道怎么变成这种情况，你是没有办法在社会中相容的，所以「道德经」一定要切合场景看，不能说我就守着「老子」的「道」过日子了，你守着「老子」的「道」，你在今天活不下去；你不守「老子」的「道」，你就会在今天会迷失。所以你自己要能把这些道理吃碎了咽进去，转换成当下生存结构下的生活智慧，这才是读书的价值。

故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之

实际把这三句话用「孔子」的话翻译一下就叫做：「求仁而得仁，又何怨？」世上人分三六九等，每个人都有自己的活法，不同层面的人在精神层面毫无交集，整日刷抖音的人从来不会理解读书的乐趣，你的生存结构下的生存环境决定了你能看到什么，怎么思考，认为什么是有价值的。所以明道的人一定是少数，因为这个过程及其痛苦和孤独，大部分人还是喜欢找乐子，娱乐自我。

你选择「顺道而行」了，「道」就喜欢和你做朋友，「道」就能去时时刻刻地帮助你和辅佐你给你注入智慧；你选择同「德」做朋友，做一个谨守规矩的人，严格要求自己，不求突破只求自律，你也会内心很安宁，这就是宗教对于大部分普通人来说的价值，因为你没有能力解释，最好的办法就是虔诚的皈依一个神，让他来解释；如果你选择同「失」做朋友，就是选择自我放纵，既没有「道」的智慧也不愿意受「德」的约束，你放浪形骸，放飞自我，那最终也会迷失自我，堕入轻慢和无知的深渊。

信不足焉，有不信焉。

最后「老子」再次反问，为什么世人大部分迷茫杂乱，沉溺于自我的狂妄，被各种名利欲望裹挟生活在痛苦中。是因为「道」不足以让人们看到希望吗？让人们信服吗？可能更多的是因为「守道」太难吧？所以「老子」接着问，是不是大家其实都看得到「道」的智慧，只是没有办法让自己脱离束缚，而选择了宁愿沉溺在灯红酒绿五光十色的物欲世界，也不愿意让自己看见「道」？

这是一个非常有深度的问题，我想至今也没有人能够回答。人是个复杂的动物，说起来清心寡欲，与世无争都很简单。但是一旦人进入了那个通道，沾染了那个人群，这种强大的名利场的裹挟效应会让人丧失思考力。所以很多时候一往无前并不是难事，能在一片热闹欢腾中停下来让自己思考一下，瞻前顾后的人，往往才更容易让自己「近道」，不至于陷的太深。老子」第二十三章：希言自然