复次。阿难。云何六入。本如来藏。妙真如性。阿难。即彼目精瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故。当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。
这段文字是佛教经典中的一段对话，主要讲述了眼睛的功能和人们对外界事物的认知过程。
阿难问佛陀，眼睛如何能够感知外界事物？佛陀回答说，眼睛的本质是如来的本性，具有无限的智慧和真实性。当眼睛看到明亮或黑暗的事物时，这些事物只是妄尘的表象，而真正的本性是无法被看到的。当我们看到这些事物时，我们会将它们吸引到我们的视野中，这被称为“见性”。但是，这种认知并不是来自明亮或黑暗的事物本身，也不是来自我们的眼睛或空间。如果我们认为认知来自明亮的事物，那么黑暗就会随之消失，反之亦然。如果我们认为认知来自眼睛，那么明暗的事物就不会存在。如果我们认为认知来自根本，那么明暗的事物就不会存在。因此，我们应该明白，我们的认知是虚妄的，并不是因果关系或自然属性所产生的。
阿难。譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。是故。当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。
这段经文是佛教中的一段对话，主要讨论了听觉的本质和存在方式。经文中的阿难指的是佛陀的弟子阿难陀。
经文中描述了一个人用手指塞住自己的耳朵，导致耳根感到劳累，同时头中产生声音。这个情况被用来比喻菩提（觉悟）的产生和劳累的现象。这种劳累的现象是由于对外界动静的妄想而产生的。而听觉的本质被称为“听闻性”，它不属于动静的妄想，也不是从根本上产生的，也不是从空中产生的。
经文进一步解释说，如果听觉是从静止状态产生的，那么一旦动静消失，听觉也会随之消失，因此听觉不应该是从动静产生的。如果听觉是从动态产生的，那么一旦静止，听觉也会消失，因此也不应该有察觉到的静止。如果听觉是从根源产生的，那么就不应该有动静的存在。因此，听觉的本质是没有自性的。如果听觉是从空中产生的，那么它就不是真正的空，因为它有听觉的本性。同样，空自身也不会产生听觉，所以与你的进入无关。因此，耳朵的进入并不是由于因果关系或自然的本性。
阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中。闻有冷触。因触分别。通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。当知是闻。非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞自随灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻体。本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故。当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。
这段经文是佛教中的一段对话，继续讨论了嗅觉的本质和存在方式。经文中的阿难指的是佛陀的弟子阿难陀。
经文中描述了一个人用手指堵住自己的鼻子，导致鼻子感到劳累，同时鼻子中产生了冷触感。这个情况被用来比喻菩提（觉悟）的产生和劳累的现象。这种劳累的现象是由于对通塞（堵塞和通畅）的妄想而产生的。而嗅觉的本质被称为“嗅闻性”，它不属于通塞的妄想，也不是从根本上产生的，也不是从空中产生的。
经文进一步解释说，如果嗅觉是从通畅状态产生的，那么一旦堵塞消失，嗅觉也会随之消失，因此嗅觉不应该是从通塞产生的。如果嗅觉是从根源产生的，那么就不应该有通塞的存在。因此，嗅觉的本质是没有自性的。如果嗅觉是从空中产生的，那么它就会回到你的鼻子中，因为空本身就有嗅觉。同样，鼻子的进入并不是由于因果关系或自然的本性。
总之，鼻子的堵塞和通畅都是虚妄的，它们并不是由于因果关系或自然的本性。
阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦。及淡二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡即知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡。及与苦尘。斯知味根。本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故。当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。
这段文字是佛教经典《大般涅槃经》中的一段对话，主要讨论了舌头对味觉的感知和认识。
阿难是佛陀的弟子之一，他问佛陀关于舌头的问题。佛陀回答说，如果有人用舌头舔吻，舔得很熟练，那么他会感到疲劳。如果这个人生病了，舔的时候会有苦味，而健康的人舔的时候会有微甜的感觉。这是因为甜味和苦味是舌根的表现，当舌根不动的时候，舌头的本性是淡的。舌头和舔吻的劳累都是菩提瞪发劳相的表现。
佛陀接着解释说，甜味、苦味和淡味都是妄尘，是心灵的妄念产生的。舌头的本性并没有甜味、苦味和淡味的自性存在。如果甜味和苦味来了，淡味就会消失，那么如何感知淡味呢？如果淡味出现，甜味就会消失，那么如何感知甜味和苦味呢？如果甜味、苦味和淡味都是从舌头产生的，那么舌头就不会有甜味、苦味和淡味的感觉。所以，味觉根本没有自性。如果说味觉是从空中产生的，那么空就会有味道，但实际上舌头并不能知道空的味道，空也不能知道舌头的味道。所以，舌头对味觉的感知是虚妄的，不是因果关系，也不是自然的本性。
阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间。种种变化。皆因四大和合发明。云何如来。因缘自然。二俱排摈。我今不知。斯义所属。惟垂哀愍。开示众生。中道了义。无戏论法。
尔时。世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉。诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时。为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听。吾当为汝。分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。
阿难默然。承佛圣旨。
阿难听了佛陀的解答后，感到困惑，他向佛陀表示自己不明白因缘和自然之间的关系，希望佛陀能够开示。佛陀告诉阿难，世间的一切变化都是因为四大（地、水、火、风）和合而产生的，这是因缘自然的结果。但阿难并没有理解这个意义，佛陀表示怜悯地告诉他，开示众生中道了义，不要戏论法。
佛陀进一步告诉阿难，因为阿难之前已经对声闻和缘觉的小乘法有所厌离，发心勤求无上菩提，所以现在佛陀要为他开示第一义谛。佛陀劝告阿难不要再戏论世间的妄想因缘，不要被自己缠绕住。阿难虽然学识渊博，但就像一个药剂师看到真药却无法分辨出来一样，佛陀说这是真正可怜和怜悯的。佛陀说他现在要为阿难分别开示，也希望未来修行大乘的人能够通达实相。
阿难默默地接受了佛陀的圣旨。