“物有本末，事有终始”，这一句是《大学》首章的题眼
网络转载 源自 孔门之学 2019-02-21
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”。
“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。
《大学》八条目先从“明明德于天下”追溯到“格物”，再从“格物”顺次过渡到“天下平”，八个环节从头到尾过了两遍，似乎显得啰嗦。
“明明德于天下”与“天下平”，“治国”与“国治”，“齐家”与“家齐”……，须注意，前者是做功夫，后者是复得本体。学问功夫须向“始”上追溯，有个端倪。经由一段功夫而复其本体，本体也有个厚薄轻重，须原“始”反“终”而集大成。从一来一回两条路线中，可以体会出本末终始之微言大义。
孔门之学，“学”后面不会加一个宾语，如“学而时习之”，没有点出学什么，这才是彻头彻尾的为己之学。诸如“学诗”“学礼”，已经落入第二义。朱子指出，“读书乃学者第二事”，也是此意。“物有本末，事有终始”，从修辞上看是互文，但“物”与“事”均是虚说，重点是引出“本末”与“终始”。
一般来说，“物有本末”上承三纲领，“事有终始”下启八条目。但是，“本末”与“终始”不可割裂，一说“本末”，必然也伴随着“终始”，例如，三纲领就分一个终始。
孔子曰：“为仁由己，而由人乎哉”。在大人之学的发端处，必须以“明明德”为本，以“亲民”为“末”。反之，则流于墨家鼓吹的“兼爱”，不知内外本末，或如孟子所批判的：“人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻”。但区分本末也只在“始位”才有意义，当三纲领真从“明明德”过渡到“亲民”，就不能再以“亲民”为“末”了。人我内外的界限如果不打通，无法实现“亲民”，何为“亲民”？“亲民”乃明明德于民，故曰：“虽亲民，亦明德事也”。
“一日克己复礼，天下归仁焉”，这句话就分一个“始位”与“终位”。“克己复礼”，点出一个“己”，做功夫时须有“我”，这不是自私，而是担当。但要特别注意，后面孔子不说“天下归己”而说“天下归仁”，成就了仁德，就要做到无“我”。三纲领以“止于至善”为终结，成就了万物一体之仁，内外、人己、本末之间的界限也彻底打通了。
同理，一说“终始”，必然也伴随着“本末”。如果把八条目看做八个功夫环节串联而成的链条，很容易从八条目中读出“终始”。以“格物”为始，以“平天下”为终，学问功夫好像分配到八个环节中，依次把这八个环节的功夫完成，才能成就大人之学。但是曾子从“吾道一以贯之”分疏出三纲八目，只是为接引后学而方便设教。既然八条目从“一本”中分疏出来，各个环节都蕴含着大本。
“古之欲明明德于天下者，先治其国”，从这一句就可以看出，八条目与三纲领之间的关系。“平天下”即是“明明德于天下”，依此类推，“治国”是“明明德于国”……故阳明先生指出：“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’，虽亲民，亦明德事也”。
既然“大本”不仅在“明明德于天下”这最后一个环节，而是以潜在的形式蕴含在每个环节中，那么每一个环节也都分一个“终始”。如“格物”为始，“物格”为终；“致知”为始，“知至”为终；“诚意”为始，“意诚”为终。须知，“大本”以潜在的形式蕴含在“格物”这一环节，才能原始反终，由“格物”实现“物格”，依此类推……
孔子开示子路：“必也临事而惧，好谋而成者也”。这也是在论格物功夫，“物”就是当下所要经历的事情，比较具体，容易入手。但《大学》所言“格物”，这个“物”字很笼统，犹如“厚德载物”。“格物”功夫既是入门功夫，也可由浅入深，下学而上达。换言之，只要从“格物”实现“物格”，仅在这一个环节实现“原始反终”，后面七个环节都囊括在其中。阳明先生曰：“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。身修，则是身得其理；家齐，则是家得其理……知、意、心，身、家、国、天下，均是一“物”；致、诚、正，修齐治平，均可以收摄到“格物”上来做功夫。
《中庸》25章云：“诚者物之终始，不诚无物”。此“物”义深，对“诚”言“物”，犹如《系辞》云“富有之谓大业，日新之谓盛德”。《大学》所言“物格”，在《中庸》便是“成物”，《大学》言“物格而后知至”，《中庸》曰：“成物，知也”。
“致知”为始，“知至”为终，所以，这个“至”不能解浅。下文又说：“此谓知本，此谓知之至也”。“知本”与“知至”同义，“知本”，“知”字义深，不是知晓，知道。
《中庸》云：“唯天下至诚，为能尽其性”。“至”与“尽”对应，《中庸》以“至诚”尽其性体，对应《大学》，“知至”或“知本”则能尽其心体。真实现“知至”，后面的“意诚”“心正”诸环节都涵盖了。还要注意，《中庸》区分“唯天下至诚”与“其次致曲”，分别用“至”与“致”，正呼应《大学》“知至”与“致知”。
《大学》“诚意”功夫即是“诚于中，形于外”，此“中”与“外”相对举，如今天说中国与外国。这个“中”，不及《中庸》“中也者，天下之大本也”，显然“诚意”功夫也不及《中庸》所言“诚者”或“至诚”。但“诚意”跃迁到“意诚”，意即合于心，“诚”即是《中庸》所谓“诚者自成也”，《大学》八条目全部功夫，只一个“诚”字可了。
《大学》论“心”，《中庸》论“性”；《大学》言“正”，《中庸》言“中”。《大学》说“正心”或“心正”，《中庸》只是单说一个“性”（天命之谓性）或“中”（中也者，天下之大本也），因为“中”通“性”。
阳明先生曰：“正心，复其体也；修身，著其用也”；“修身是已发边，正心是未发边；心正则中，身修则和”。这两句话，就是以《中庸》来解《大学》。“正心”之“正”从“始位”言，表示功夫；“心正”之“正”从“终位”言，则是复得本体，这个“正”与《中庸》所言“中”，就没有区别了。