第1章： 道可道，非常道，名可名，非常名。无名天地之始，有名万 物之母。故常无，欲以观其妙﹔常有，欲观其徼。此两者，同出而异 名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【解释】我们所说的道而且能用语言说出来的道，不是平常所认识的道，我们所说的名称而且能用名称来代表的名称，不是平常所认识的名称。万物在没有名称的时候就是天地的开始，万物有名称时候就如万物的母亲一样。所以大道经常是看似“无”的状态，我们经常是从“无”中来观察了解这些深入的奇妙；大道经常也显出“有”形态，我们经常是从“有”中来来观察了解这些突显的东西。其实这两者，是同一个地方出来而只是名称不同而已，所以说他们同出一处就显得更玄乎了。可以说玄乎又玄乎，是所有玄乎奥妙开始的第一道门。
第2章： 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【解释】当天下的人都知道哪些为美就是美的时候，其实就是因为有认识哪些为丑的对比。当知道哪些为善就是善的时候，其实就是因为有认识哪些为恶的对比。所以有和无是互相产生，难和易互相造成，长和短互相形成，高和下互相守望，音和声互相和谐，前和后互相跟随。因此圣人做事情不是为了自己而去做，行动中不用过多的语言教导而是实行身教。因此大道是让万物自己转化而不离开这样的行为和思想，生长了万物也不认为有自己的作为，抚育了万物而也不自恃是自己的能力，成功了也不认为是自己的功劳，这正是因为大道不居功，所以功绩才不会失去。
第3章： 不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【解释】人们不去推崇有才能的人，就不会使民众去竞争。人们不去贵藏难得的货物，就不会使人们去做盗贼。不去做让民众看到就引起贪欲的事物，就不会使民心被扰乱。因此圣人治理天下，就会使天下人的思想纯洁心理清静而无想法，让人民的肚子吃得饱饱的，尽量减少民众争强逞能的志向，不断增强民众的身体骨格，经常使人民没有奸诈的心智和欲望，使那些有奸诈心智的人也不敢妄为。用不为自己为目的的治理方法，就没有什么事情不能治理好。
第4章： 道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。锉其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
【解释】如果道的自然规律在相互冲克的情况下而去做事情，结果就会没有盈余和胜利。这渊远深奥的道理就如万物的老祖宗一样。这老祖宗的力量可以挫去所有形成的锐气，又可以解决很多纷争的事情，又可以和这些能量光融在一起，又可以和这些如尘土一样溶在一起，看上去似乎好深好大或者就这样存在着。我不认识这是谁家的儿子，感觉就像是开天辟地的帝王祖先。
第5章： 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【解释】天地不会对个别的万物仁慈，但天地会把万物当作如初生的小狗一样哺育。圣人也不会对个别的百姓仁慈，但会把百姓当作如初生的小狗一样去教育。天地之间，它不正是像个风箱吗？它里面虽然空虚，但不会缺少东西，如果越是拉动它风量越多。就如说话多了，也会觉得没有话了，还不如保持中等为合适。
第6章： 谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【解释】只要在自然规律中掌管天地五谷生长的神灵不死亡，就会有因为饮食了五谷而生老病死的循环往复，这生老病死的深奥微妙就如母亲生育的门户一样循环往复。这深奥微妙的循环往复就是天地的根本源头，这天地的根本源头就是绵绵长长，用之不尽。
第7章： 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
【解释】天是绵长地是永久的。天地所以能长久，是因为天地不是为了自己而生长，所以能长久。圣人总是在后反而得到优先的利益，总是将自己的身体置之于度外反而得到了保全。这就是不自私的表现！所以能成就大自私的目的。
第8章： 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【解释】最上等的善良就如水一样。水的善良滋润万物生长而不与万物相争，总是处在众人都讨厌的低洼地方，所以几乎接近道的自然存在。居住的地方要选择和谐安全的地方，自己的心要保持深远长久的善良，常与善良有仁义的人交往，说话要善良有信用，做正确的事情要善于治理，办事善于发挥能力，行动善于掌握时机。正是不相争，所以无忧愁烦恼。
第9章： 持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
【解释】凡是装得满满的不如合适为止；磨的尖尖的就难于保持长久；金玉满堂的东西都难于长久守住；因富贵而变得骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才是合乎自然规律的道理。
第10章： 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
【解释】 精神与形体合一，能不分离吗？聚集精气达到柔顺，能象个婴儿吗？洗清杂念深入内省，能没有缺点吗？爱民治国，能胡作非为吗？天门一开一关，只能为雌性出入吗？能明白四方并达到理解透彻，就能无所不知晓。
第11章： 三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【解释】三十条幅共用一个车轮的轴心，要当这三十条幅没有存在，才能有车轴的作用。揉捏粘土作器具，要把器具里空的地方当作没有存在，才有器具的作用。开凿门窗建造房屋，要把房屋里空的地方当作没有存在，才有房屋的作用。所以看得见的东西是创造有利的条件，而看不见的无才是真正起作用。
第12章： 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
【解释】五光十色令人眼花缭乱，过多的声乐使人耳聋，过多的美味使人口伤，*情纵**的骑马打猎会令人心意放荡发狂，保存珍贵的东西会使出入都要防备。因此圣人，只为吃饱而不贪求其他目的的享受，所以抛弃那些不好的东西而只留这些简单的生存。
第13章： 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
【解释】受到宠爱或受到*辱侮**都感到惊恐，要重视自己的身体就象重视大的祸患一样。什么叫受到宠爱或污辱都感到惊恐呢？受到宠爱本来就是卑下的。所以得到它时惊恐，而失去它时也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视自己的身体就象重视大的祸患呢？我之所以会有大的祸患，是因为我有这个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？所以能够以重视自己的身体的态度去对待天下，才可以把天下交付给他。如果能够以爱己身的态度去对待天下，才可以把天下委托给他。
第14章： 视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【解释】眼睛看到自然的存在又看不透这自然就称为平常。听到自然的声息又听不清楚自然的内在就称为依希。想去捉摸这自然的规律又捉不到这规律就称为细微。这三种现象都不能去追究问题和结果，因为它们都是混为一体的。它上面表现为洁白光亮，下面就表现为乌黑阴暗，它像绳子一样连绵不断而没有名称来形容，又复归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物体的形象，就叫做“惚恍”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。拿着古时的道理来驾御现今有的事情。如果能认识古时就开始的道理，就是可以称为道的宇宙自然规律。
第15章： 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉(liáo,风的声音)兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
【解释】古时候善良的人士，都是表现得细微奇妙而通达，深藏得难以认识。人们很难真正认识他们，所以勉强这样形容：他们谨慎得象冬天趟水过河，警惕得象害怕四邻*攻围**，恭敬得象高贵的妆容，和蔼得象冰雪将要融化，敦厚得如质朴的素材，空旷得象深山幽谷，浑厚得象江河的浑水，高深得象广阔的大海，象风一样无法停止。谁能在浑水中静下来就能慢慢清楚明白。谁能在安逸中开始行动就能慢慢有好的生存发展。能保持此道的人不要去追求最大的利益。只有不追求最大的利益所以能保持原有的而又能取得新的成功。
第16章： 致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【解释】人们应该保持极致的虚心和坚守清静的信念。万物都在生长发展，我看到了循环往复的道理。虽然万物众多但都会各自回归到本来的根源里。回归到本源的时候就称为静，也可说是生命的重复循环。生命的重复循环称为无常，知道无常的存在称为明白。如果不知道无常，就会乱做事情而招致凶险。知道无常才会宽容大度，有宽容大度才会讲公平，有公平才会做事周全，做事周全就如天一样，如天一样就是符合大道，符合大道有道德才能长久，这样做人做事就终身就不会有危险。
第17章： 太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。
【解释】最好的统治者，人们仅仅知道有他。次一等的，人们亲近他赞美他。再次一等的，人们害怕他。最次的，人们*辱侮**他。统治者不值得信任，人们自然就不相信他！最好的统治者是悠闲而话少，所有的事情既成功又顺利，而老百姓都会说：我们本来就是这样自在安然的。
第18章： 大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
【解释】大道的规律被破坏了才讲仁义。当有聪明智慧出现就会有狡诈虚伪。家庭不和睦才有孝敬慈爱的行为。国家昏乱了才有忠臣出来。
第19章： 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。
【解释】丢弃伪善的聪明和奸诈的智慧，人民可以得到百倍的利益；丢弃仁慈和义气，人民可以恢复有孝心慈悲的天性；丢弃奸巧和诱惑，盗贼就会自然消灭。这三条法则，作为文章来教育是不够的。所以要让人们心有所属，常常保持质朴的素质而减少自私和欲望。
第20章： 绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
【解释】丢弃所谓的专家学问才能免除忧患。反对与认同，相差有多少？善良与丑恶，相差有多少？人们所畏惧的，不可不畏惧。自古以来就是这样没有尽头！众人熙熙拥挤如在大大的牢狱里享受，就像春天来了去登台眺望美景。唯独我自己淡泊的无动于衷，还如最小的婴孩一样；疲倦得像无家可归。众人都有很多剩余的东西，而我好像什么都没有。我像个愚蠢的人但心却欢乐着呢！混沌呀，平常的人好像都那么清醒，唯独我昏昏沉沉；平常的人都显得是那么明察秋毫，而我却闷在哪里什么也不知道。大部分人都有以上所说的情况，而唯独我又顽固又看不起这些东西。唯独我不同于大部分人，但宝贵的是我知道我所有享用的东西都是大地母亲给予我的。
第21章： 孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
【解释】孔子大德的外貌形态都是认同大道而显现出来的。道这个东西是恍恍惚惚没有固定的形体。惚啊恍啊之中有形象。恍啊惚啊之中有实物。幽啊深啊之中却有精气。这种精气是真实的。这种精气是可信的。从古到今，它的名字没有远去却能让大众去认识万物的开始。我怎么会知道大众是认识万物的开始呢？原因就在于此。
第22章： 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓：曲则全者、岂虚言哉！诚全而归之。
【解释】委屈才是成全，枉屈才是正直，低洼的地方才能充盈，破旧才能生新，少取才会得到更多，多取反而迷惑。这是圣人会以这样的原则作为天下做事和行为的模式。不固执己见才能看得明白；不自以为是才能知道是非昭彰；不自我夸耀才显得有功，不自高自大才能保持长久；正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。古人所说：委屈才是保全的事情，怎么能是空话呢！真正能保全的都是归功于这样的道理。
第23章： 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之，信不足焉有不信焉。
【解释】少讲话才是符合自然的规律。所以狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天。是谁使它这样呢？是天地。天地的狂风暴雨尚且不能持久，何况是人呢？所以做事符合道的人就是与道同在。做事有德的人就是与德同在。做事失败的人就是与失败同在。所以做事与道相同的人道也乐意和他一起；做事与德相同的人德也乐意和他一起；做事与失败相同的人失败也乐意和他一起。有一些相信的也有不相信的。
第24章： 企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰：馀食赘形，物或恶之，故有道者不处。
【解释】掂着脚跟是立不稳的；故意跨大步是行不远的。固执己见的是看不分明的；自以为是的是看不清是非的。自我炫耀是显不出功劳的；自高自大的是不能长久的。从道的观点来说：这些都是属于剩饭赘瘤，谁都厌恶它，所以有道德的人不会这样做。
第25章： 有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【解释】有一物混然生成是在天地之前。寂静啊无形啊独立而不依靠外力而不会改变。周而复此循环运行不停止，它可以算是天下万物的母亲。我不清楚它的名字，勉强称它为“道”，勉强给它起个名字叫“大”。大到无边如逝去一样，逝去如遥远的地方，遥远得又可回归到万物的本源。所以道很大、天也大、地也大、人也大。宇宙中有大，而人是居在其中之一。人是以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。
第26章： 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
【解释】重是轻的根基，静是动的君王。正直的君子终日行走做事都会以轻重来处理事情。虽然有荣华富贵的外表生活也能超出这些而显得自然平静。可是万国的君王都轻视自己的身体也轻视天下的事情。轻率必然丧失重要的根基，妄动必然丧失君王的主权。
第27章： 善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【解释】 善于行路的人不留痕迹。善于言谈的人说话没有瑕疵。善于计算的人不用筹码策略。善于关闭的不用锁具也不能打开。善于*绑捆**的没有绳索也不能解开。这是圣人总是善于救人，所以没有废弃的人。总是善于使用物件，所以没有废弃的东西。这就叫做内心的光明显现。所以善良的人是不善良人的老师。不善良人是善良人的资历借鉴。如果不尊贵自己的老师，又不喜爱他人的资历借鉴，虽有智慧而实际是很迷惑糊涂。这就是重要的精深奥妙的道理。
第28章： 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
【解释】明知道什么是雄性的强大，却能安守如雌性般柔弱，甘作天下的溪流一样。甘作天下的溪流，因此永恒的德就不会离开丢失，回复到像初生的婴儿一样。明知道什么是白天，却能安守黑暗，甘作天下自然的模式。甘作天下自然的模式，因此永恒的德就不会丢失，重复回归到无极的大道。明知道什么是荣耀，却能安守卑辱，如天下川谷的胸怀。有如天下川谷的胸怀，因此永恒的德才可以充足，重复回归到最初的纯朴状态。纯朴散发出来就能成大器，圣人能用这些大器之人就能发挥他们的长处。所以成大器是完整的。
第29章： 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
【解释】如果是想为了夺取天下而去做的事情，我看他是得不到什么的。因为天下具有神圣材器的东西，是不可妄为去做的，如果刻意要去做肯定会失败，就会连拥有的也会失去。这些神圣材器的物件有时前行有时跟随，有时可见有时飞走，有时强壮有时瘦弱，有时小挫折有时全毁灭。而圣人会去掉这些极端的、奢侈的、过分的事情。
第30章： 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
【解释】以有道德来辅助成为君王的人，不以兵力大小在天下逞强。这样做事都会有好的结果。军师部队所驻过的地方都会长满荆棘而难于种植。*队军**大战后必定有荒年。善于用兵的只求有个好结果，而不敢用兵来逞强。有好结果就不要自高自大。有好结果了就不要继续砍杀。有好结果了就不要骄傲。有好结果了要看作是出于不得已。有好结果了也不要逞强。事物壮大了就会衰老，这叫做离开了大道的自然规律，离开自然规律的东西就会早死亡。
第31章： 夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【解释】人们都知道兵器是不吉利的东西，这些东西有时让人很厌恶，所以有道德修养的人不喜欢和这些东西处在一起。在和平年代的君王是重视左边的文官，打仗时就重视右边的武官。兵器是不吉利的东西，不是正人君子的东西，在不得已才用它，也要淡泊寡欲为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。如果当人们喜欢杀人的时候，就不可能得到天下伟业的志向。吉庆的事适宜在左边进行，凶丧的事适宜在右边进行。偏将军适宜站在左边，正将军适宜站在右边。战事后适宜用办丧事的规矩来处理。战争杀人众多，要带者悲痛的心情参与，就是战争胜利了也要用办丧事的规矩来进行。
第32章： 道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。
【解释】大道经常是没有固定的名称。质朴的能量虽然小到看不见却能使天下没有谁能臣服它。如果侯王将相能守住这质朴的能量大道，万物将会自动成为宾客一样来归顺。天地相合的时候就会洒下如甘露的雨水，人们没有指使它而自然均匀。开始有制度的时候就要有名称了，名称既然有了，人们就要知道有分寸，知道有分寸就可以避免危险。如果天下是实行有道德的治理，就像川谷的水自然流向江海一样。
第33章： 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者，寿。
【解释】能知道了解别人的叫做有智慧，能知道了解自己的叫做明白事理。能战胜别人叫做有能力，能战胜自己缺点的叫做强大。知道满足的人就是富有。坚持刚强前行的就是有志气。不迷失本性的人就能生命长久，死了而不被人遗忘的人，才能称为“寿”。
第34章： 大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【解释】大道在万物生长泛滥的时候，它是可以左右万物的生长。万物一直依靠大道的生长而从来没有离开过，而让万物成功了也没有说是自己的功劳。依然养育万物而不成为主人，经常没有欲望而自称为渺小。万物都归顺它了，它也不作为主人，真是可称为大道的伟大！可是它始终都不自以为伟大，所以能成为真正的伟大。
第35章： 执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。
【解释】能掌握天道卦象就能让天下人向往投靠。向往投靠的人都不会互相伤害而能相处和平安泰。音乐与美食，能使行人停步下来。用嘴说出来的大道却平淡得如无味一样。看见它却又看不全面，听到它却又听不完整，使用它时却又用不完它。
第36章： 将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
【解释】想要收敛它，必先让它扩张。想要削弱它，必先让它增强。想要废弃它，必先让它兴旺。想要夺取它，必先给予它。这叫做精深细微的预见。柔弱能够战胜刚强。鱼不能离开深水，国家的好*器武**不可以让人看到。
第37章： 道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
【解释】大道常常的作为都不是为了自己，但所有的万物都是它所创造出来的。王候将相如果能保持不为自己而做事这一原则，万物就会按照自然的规律来自己转化。如果有人想把自然规律的转化来为自己的欲望来使用，我们的大道就会以没有名称的质朴能量来镇住收服它。那种没有名称只具有质朴能量空无的东西，人们就没有了兴趣和欲望。当没有欲望而自然静下来的时候，天下将会自然稳定。
第38章： 上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
【解释】有上等道德的人表现为没有道德，实际上道德是充足的。有下等道德的人表现为有道德，实际上道德是缺失的。有上等道德的人是无目的地做事情。有下等道德的人做事情是有目的的。上等仁慈的人做事情是没有为自己而去做的。上等有情义的人做事情是知道自己要做什么的。上等有礼节的人做事情而得不到响应，就会伸出胳膊强迫人家来响应。所以失去了道之后才讲道德。失去了道德之后才讲仁慈。失去了仁慈之后才讲情义。失去了情义之后才讲礼节。如果人们到了礼节和诚信不足的时候，就会有祸乱的发生。如前面所说的人，只知道大道外表的华丽就是愚昧的开始。因此要有大丈夫的心胸格局，立身于淳厚而不居于贫薄。要存心于朴实，而不要外表的华丽。所以要舍弃虚华而采用朴实的大道。
第39章： 昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【解释】以前得到一的人。天得到一就清明。地得到一就安宁。神得到一就灵验。谷物得到一就饱满。万物得到一就能生长。侯王将相得到一就能清正廉洁。他们都是从得到一才能达到的境界。如果天不能保持清明，恐怕要破裂。地不能保持安宁，恐怕要废弃。神不能保持灵验，恐怕就要消失。谷物不能保持饱满，恐怕要枯竭。万物不能生长，恐怕要灭绝。侯王将相不能保持清正廉洁，恐怕要垮台。所以，贵是以贱为根本，高是以低为基础。所以侯王自称为“孤家”、“寡人”、“不谷”等，这不是以贱为根本吗？如果不是这样，追求过高的荣誉就没有荣誉，不想做高贵的美玉，就要做坚硬的基石。
第40章： 反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。
【解释】反方向的事情反而是大道的正常运行。残弱的东西反而是大道的真正所用。天下万物看不见的“无”生于看得见的“有”，而“有”的东西却生于看不见的“无”。
第41章：上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。
【解释】上等人士听了道的道理就能努力去实践。中等人士听了道的道理就觉得好象是有道理又好象没有道理。下等人士听了道的道理就哈哈大笑这些道理。不被嘲笑就不是真正的大道了！所以古人有说，明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，平坦的“道” 好像高低不平。崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白得好像有污垢。广大的“德”好像有不足。建立的“德”好像是偷减了，质地纯净好像是浑浊，很大的方形却看不到边角，重大的器具往往很晚才能制造成功。最大的声音听起来像无声一样，最大的形象看来像无形一样。真正的大道幽深隐藏而无没有名称，人们只有按正道去做事情才能成功。
第42章： 道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。
【解释】道生一，一生阴阳两仪，两仪生天地人三才，三才生万物。万物内部都包含着阴阳两个对立的方面，它们在气流对冲中是因为有和合。人们所厌恶的，如“孤家”、“寡人”、“不谷”这些词儿，而王公们却用这些词来称呼自己，所以事物或者贬损它反而得到益处，而想增益却受到贬损。圣人所教导我的，我也用来教导别人，*暴强**的人不得好死。我要把这句话作为教人的宗旨。
第43章： 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。
【解释】天下最柔弱的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的东西能进入到没有空隙的里面。我是因为知道不以自己做事为目的而做事的好处。没有语言的教导而以身教为主，不以自己做事为目的好处希望能让天下人都普及受益知道。
第44章： 名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。
【解释】名声与身体相比哪个亲切？身体与物质相比哪个重要？得到和丧失相比哪个有伤害？所以什么都喜爱必然要花去大笔的费用。储藏过多的东西必然遭到严重的损失。知道满足就不会遭到*辱侮**。知道适可而止就不会遇到危险。就可以长久安全。
第45章： 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
【解释】完美的东西就像有所缺少，但它的作用不会被遮住。盈满就像有所冲走，但它的作用不会穷尽。最挺直就像弯曲一样。最灵巧的就像笨拙一样，最好的辩才就像说话迟钝一样。安静胜于烦躁，寒冷胜于热火，清净无为地在天下做事情都是正确的。
第46章： 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。
【解释】天下有道德的时候，战马的粪便都用作耕地的肥料。天下无道德的时候，怀孕的马都在郊外的战场上生小马驹。灾祸最大的原因都是因为不满足。最大的罪过都是因为贪得无厌。所以知道满足为满足才是永远的满足呢。
第47章： 不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。
【解释】不出门也能知道天下的事情。不看窗外也能见到天道。走出去越远，知道的道理越少。所以圣人是不需要经过行动就能知晓，不需亲自见到就能明了，不需亲自去作为就能成功。
第48章： 为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【解释】求学问天天增加益处，求道天天损失，损失再损失，以至于没有什么可去为自己做的事情。虽然没有什么可去为自己做的事情却什么都能做到。治理天下不要经常进行干扰。如果经常干扰，就不可能治理好天下。
第49章： 圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【解释】圣人没有固定的心意。都是以百姓的心意为心意。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，这是积德行善。讲信用的人我信任他，不讲信用的人我也信任他，这是积德守信。圣人治理天下，和和气气的，使天下的百姓心思浑沌纯朴。百姓都关注他们自己听到和看到的，圣人会使百姓们都回归到婴儿般的心态。
第50章： 出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【解释】从出生到死亡。生命长的人，占十分之三。短命的人，占十分之三。本来生命长的人，但去了危险的地方遇到死亡，也占有十分之三。这是为什么呢？想要生命长久就要积累厚的福德。听说善于摄取延长生命的人，在陆地上行走不会遇到凶恶的老虎，在战争中不会遭到*伤杀**。任何带角动物投向他的凶险都会没有，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。这是为什么呢？因为他不去有死亡危险的地方。
第51章： 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
【解释】道是生长万物的，德是养育万物的，万物是有形的，时势成就万物。万物都是尊循道的自然规律来生长，源于贵在于有德才能生长。道的至尊，是因为德的贵重，可以说是互相没有命令而习惯顺其自然。所以道生长万物，而德养育万物，所以道和德是使万物得到生长和发育。使万物得到安定和免受毒害，使万物得到养育和繁殖。道生万物而不据为己有，滋润万物而不自傲有功劳，让万物无限生长而不宰杀。这就是最深远玄妙的德的作用。
第52章： 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。
【解释】天下万物都有开始的时候，我们把开始尊为万物的母亲一样。既然知道有这样的母亲，也应该知道有这样母亲的儿子。既然知道有这样的儿子，就要守护这样的母亲，那怕没有身体也不能停止。塞着漏洞，关闭门道，终身勤奋不懒惰。敞开漏洞，打开门道救济了，终身就不可救治了。观察细微叫做明白，保持柔弱叫做强大。使用它本来的光，就可恢复它内在的光明，不给自身带来灾殃，这就是学习平常的大道。
第53章： 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。
【解释】自然规律使我明白知道，假如去推行宣扬大道，哪怕去做布施的事情都会让人畏惧害怕。因为大路很平坦，而人却喜欢走捷径。朝政很腐败，农田很荒芜，仓库很空虚。而穿着锦绣衣服，带着锋利宝剑，吃厌了精美饮食，占有过多的财富，这就叫做强盗头子。多么不合乎自然规律的道呀！
第54章： 善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【解释】善意的建设是拔不掉的。善良的抱负也不会脱落。子孙遵照这个道理祭祀永不断绝。用这个道理来修行得到的德就会纯真。用这个道理来治家所得到的德就会有余庆。用这个道理来治乡所得到的德就会长久，用这个道理来治国家所得到的德就会丰盛。用这个道理治来管理天下所得到的德就会普惠万众。所以从自身去认识其他身体，从自己家族去认识其他家族，从自己乡里去认识其他乡里，从自己国家去认识其他国家，从自己的天下去认识其他天下。我怎么会知道天下的自然规律运转的呢？就是用这种方法。
第55章： 含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。
【解释】饱含道德深厚的人就好比是个初生的婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他。筋骨柔弱而小拳头握得很牢固。不知道男女交合的过程却可以看出是人之精华的体现。婴儿整天啼叫而喉咙不沙哑，这是和合之极的表现。知道和合的自然规律就叫做平常，知道平常的叫做明白。有益生命的叫吉祥。人的身体由心血推动气脉叫做强壮。东西过于强壮则开始老化，可说是脱离开了正道，脱离开了正道就会先死亡。
第56章： 知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
【解释】真正懂得道的人不随便乱说。随便乱说的人其实是不懂得道。大道能挫去哪些带锋芒的东西，大道能解决哪些有纷争的事情，大道能和这些东西的能量光一起，也能融合在如尘矣一样的东西混在一齐。是叫做有玄机奥妙地和光同尘地在一起。所以不可以和这些事情太亲近，不可以和这些事情太疏远。不可以使这些事情太得利，不可以使这些事情太受害。不可以使这些事情太尊贵，不可以使这些事情太卑贱。所以能这样做的人才被天下认为是最有贵气的。
第57章： 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
【解释】用正大光明的方法治国，用出奇制胜的方法用兵，用没有惊扰民众的事情来取得天下。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多而人民就越贫困。民间的*器武**越多而国家就越混乱。人们的技术越巧而奇怪物品就越多。法令奖罚越分明而盗贼就越多。所以圣人说：我无所作为而人民自然顺化。我喜欢清静而人民自然端正。我无什么事情好做而人民自然富裕。我没有贪欲而人民自然淳朴。
第58章： 其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
【解释】政治宽松，人民就淳朴。政治苛刻，人民就狡诈。灾祸是潜伏了福气，福气是潜伏了祸害。谁知它最后会怎么样？它没有定论。正常的可能变为反常，善良可能变为妖孽。人们的迷惑，由来已经很久了！因此圣人是方正而不被割少的，虽是锋利但不伤人。虽是坦直但不放肆。虽是光亮而不会刺眼。
第59章： 治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
【解释】治理人事天是不会吝啬的。如果说吝啬不如说是早有准备。早有准备可说是重视积德。重视积德就能战胜克服困难。能战胜困难这种力量是无法估计的。这种无法估计的力量可以管理好自己的国家。有了治国的根本就可以治理长久。这就叫做根扎得深和树生得牢，这是延长生命的大道理。
第60章： 治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
【解释】治理大国就如煎小鱼一样细心慢火。用自然规律的道来管理天下，如果按自然规律来做事情就连再厉害的鬼魂也不起作用，不是鬼魂不能伤人，是因为圣人也没有伤害人。这样双方互不伤害，所以有德的人自然万物也归顺他。
第61章： 大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
【解释】大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方。天下重要是雌性。因为雌性经常以安静的方式就能战胜雄性。就在于她安静而居下。所以大国对于小国要谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以谦下是取得，谦下反而是获取。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求事奉大国，大小国要适当地满足各自的要求，大国应当特别注意谦下。
第62章： 道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
【解释】 道是生长万物的深奥微妙。是善人的法宝，也是恶人的保护伞。美好的言词能换取人们的尊敬。美好的行为可以让更多的人认识。即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢？所以树立天子，设置三公大臣，虽然先献美好的玉石，后献珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古时所以为什么要重视这个道？不是说：有求即能得，有罪即能免吗？所以被天下所重视珍贵。
第63章： 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【解释】把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。不管大小多少，都要用德来报答怨恨。谋划解决困难要从容易处入手，想做大事要先做好细小的事情。天下的难事必须从容易处开始。天下的大事必须从细小处做起。因此圣人始终不认为在做大事，所以能成就大事。凡是轻易答复别人的要求，势必会减少信用。看似容易的事情，必然会存在很多困难。因此圣人总是把事情当作困难来处理，所以最终就如没有困难一样。
第64章： 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣*欲人**不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
【解释】安定的时候容易维持，事情未发生还没有什么预兆时容易解决。事物脆弱时容易溶解，事物细微时容易消散。要做就在没有发生事情的时候做好，要治理就要在没有好发生祸乱之前处理好。成合抱的大树都是由小树苗长成的。九层高的楼台都是由泥土积累筑起来的。千里的远行都是从自己的脚步开始的。如果不注意这样做就会招致失败，如果固执认为就会有损失。因为圣人无目的去作为，所以就不会有失败，也没有执着什么，所以就不会失去。人们做事往往在快要成功的时候而失败。做事情要始终谨慎则没有失败的事情。所以圣人是人们有欲望而自己没有欲望，圣人也不珍藏难得的贵重东西。应该学习好的而不去学习，这都是人们的过错，圣人是以辅助万物自然发展而不敢乱作为。
第65章： 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。
【解释】古代善于做符合道的自然规律的人，不会教导人们懂得明白智巧伪诈，而是引导人民淳厚朴实。人们之所以难于治理，乃是人们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，必然会引起很多盗贼来危害国家。如果不用智巧心机治理国家，才是国家真正有福气。知道这两种治国方式就要制定出好的方式，经常知道这些方式，就叫做有玄妙的功德。这玄妙的功德又深又远啊！却和具体的事物相反回归到朴实，然后才是有大顺利的自然发展。
第66章： 江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣*欲人**上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【解释】大江海所以能够成为百川河流汇入而成为王一样的大海，是它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。如果圣人想要在人民之上，必然讲话的语言要谦虚来对待人民。要想做比人民带头先进的人，必然要把自己的利益放在人民的后面。所以有道的圣人虽然地位处于高处而人民却感觉不到有压力，那怕圣人处在人民的前面也不会有人民来伤害。是因为天下的人民都乐意推敬高尚的人而不讨厌。是因为圣人不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
第67章： 天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。
【解释】天下人都说我们的天道大到似乎没有。是因为人们只认为天道很大反而感觉好像没有。如果认为没有，这天道却能更长久呢！我告诉说他细微的人们。我有三件法宝坚持就能保全它：第一件是慈爱；第二件是俭朴；第三件是不敢为天下先。因为有了慈爱所以能有勇敢，有了俭朴所以能有大方，不敢为天下先所以能成为万物的*长首**。现在丢弃了慈爱而追求勇敢，丢弃了俭朴而追求大方，舍弃了退让而追求争先，结果都是走向死亡啊！凡是有慈爱的功德，遇到战争也能胜利，用来守卫家园也能坚固不坏。天道想救助谁都是以慈爱的方式来救助保护的。
第68章： 善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。
【解释】善于作为谋士策划的人不善于*力武**打仗。善于打仗的人不轻易发怒。善于打胜仗的人不会与敌人正面冲突。善于用人的人谦卑低下。这叫做不与人相争的品德。这叫做借用他人的能力。这叫做最匹配天道的自然规律。
第69章： 用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。
【解释】用兵时有这样的言语：我不敢主动去进犯他人而是作为被动的客人一样保守。不敢主动前进一寸地方而宁愿后退一尺。这就叫做有行动却像无行动一样。要奋臂出击，却像没有臂膀出击一样。前面有敌人，却像没有敌人可打一样。虽然有兵器，却像没有兵器握住一样。祸患的结果再没有比轻敌更为大过的了。轻视敌人几乎会丧失我们的将帅宝马。所以两军交战实力相当的时候，有悲痛的一方反而能够获得胜利。
第70章： 吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。
【解释】我的话很容易理解明白，也很容易实行。但是天下人竟没有谁能理解，没有谁能实行。这些话都是有根据的、做事有主人的。但人们不理解这些道理，也是因为不理解我。能理解我的人很稀少，如果有人理解我那就难能可贵了。因此有道的圣人穿着简陋，但内心的精神富足就如怀里揣着美玉一样。
第71章： 知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【解释】知道自己还有很多不知道是很高明的，不知道却自以为知道就是有缺点一样糟糕。人们只有当自己有缺点来对待理解自己的缺点，才是没有缺点的时候。有道的圣人没有缺点，是因为圣人总是当自己有缺点来看待自己有缺点。人们只要把自己当成有缺点来看待自己有缺点，人们才是没有缺点的时候。
第72章： 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
【解释】当人民不畏惧威力压迫时，侧可怕的大祸乱*威示**就要来临了。不要逼迫人民没有安居，不要阻塞人民谋生的道路。大仗夫不要去厌恶人民，人民才不厌恶大仗夫。因此得道的圣人不但有自知之明也不自我表现出来。有自爱之心也不自显高贵。所以要舍去不好的而保持好的。
第73章： 勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【解释】勇而敢的人容易被人杀害。但勇而不敢的人容易有活路。这两种勇和敢的结果，有时得利，有时伤害。天所厌恶的，谁都知道是做了什么的缘故。天的道理是不喜欢争斗而喜欢让善良的人获胜。不用嘴说而因为做事善良而感应好事来。不用召唤就自然得到好结果。如果专门善于去做谋算他人的事情，天道的网看似模糊宽疏，但一点也就不会漏失。
第74章： 民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
【解释】当人民不畏惧死亡的时候，用死来吓唬他们也没用。若想人民真的畏惧死亡，就要对为非作歹的人，就抓他来杀掉，看谁还敢为非作歹呢？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，这些人代表专管杀人的人去杀人，就如同代表高明的木匠去砍木头，那代表高明的木匠去砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。
第75章： 民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻死以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。
【解释】人民之所以遭受饥饿就是因为国家的税赋太多，才会遭遇饥饿。人民难于统治是由于统治者政令繁苛而又喜欢有所作为，才会难于统治。人民之所以轻生冒死只是为了求生存，才去轻生冒死。人们如果不是为了求生存，是可以贤良而有贵气地生活的。
第76章： 人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
【解释】人在活着的时候身体是柔软的，但死了以后身体就变得僵硬了。草木生长时也是柔软脆弱的，死了以后也是变得干硬枯槁了。所以坚强的东西走向死亡，而柔弱的东西走向生长。因此用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。强大反而处于下位，柔弱的反而处于上位。
第77章： 天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！
【解释】天道的规律就如在张弓射箭，弦高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过紧了就把它放松一些，拉得过松了就把它拉紧一些。天道的规律，是损害有余的来补给不足的。人间的规律，则不是这样，专做那些损害贫穷不足的人来奉献给那些富有的人，试问世间谁能做到把富余的东西来奉献给天下不足的穷人呢？唯有有道德的人可以做到。因此圣人能做到却不会以自己的作为而骄傲，成功了也不处在功劳的位置，同时也不想做与贤德们相反行为的邪门歪道。
第78章： 天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。
【解释】天下没有什么东西比水更柔弱的了。想要攻克坚固强硬的东西，只有水能战胜。水是以其无的形状而变得容易战胜。弱胜于强，柔胜于刚。天下没有人不知道而却没有人能实行。所以有道的圣人这样说：能承载全国的屈辱，才能成为国家的君主，能承载全国的祸灾，才能成为天下的君王。正在讲的语言却是相反的作用。
第79章： 和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。
【解释】和解重大的怨恨必然会留下残余的怨恨，想平安无灾难就要做人做事要善良。善良到如圣人一样哪怕是别人欠债，也作为积阴德一样不去强迫责难别人归还债务。有道德的人就算拿着合法的契约也不去*债追**，而没有道德的人拿着合法的契约就会追到底。天道不讲亲情，但常常会把好处留给善良的人。
第80章： 小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所阵之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。
【解释】一个国家小人民也少。即使有很多好器具也不随便使用。即使有严重的人民死亡，也不会选择远走迁徙。虽然有船只车辆，却没有什么理由去使用乘坐。虽然有很多精兵强将也没有什么要去布阵打仗的事情。让人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见。但人民从生到死，也不互相移民往来。
第81章： 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。
【解释】可信的话经常不好听，好听的话经常不可信。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正知道的人不争论辩博，争论辩博的人其实是不知道。圣人不积累财富而喜欢给予他人，他这样为人着想自己反而越富有，他越这样做自己反而得到越多。天的自然规律是利益万事万物而不会去伤害它们的。圣人做人做事的原则也不会去与人相争。