古之正统“经书”里的核心内容往往分为两部分，分别是“心法”和“功法”，但它们并不是我们所想的成仙、成神之法。心法是指精神现象，功法是指物质现象，心法通常以口诀的形式呈现，功法是以要诀的形式呈现，口诀是指用文字语言描述的一些精神现象，要诀则是以图文形式将物质现象给体现出来。
古之学者对于未知事物的探索不会因为时代发展的局限性而放弃，他们最初认识这个世界的方式就是以“精神和肉体”而开展的，地球上大部分古之学者皆是如此。一副简简单单的太极图，黑色即为精神现象，白色即为物质现象，往大了说可参宇宙洪荒，往小了说可至方寸之间。
道德经众所周知，那便借助它发表一下自己的浅见。“浅见”并不是说对道德经进行翻译，而是通过其内容将自己的世界观给表达出来，所以读者观之需要发挥自己的想象。“想”便是指“心的相”，通过心可以有人的精神现象和物质现象，每个人都有属于自己的世界观，读者无需认同或在意作者的世界观，只需对道德经的内容发挥想象即可。因为内容是读者想象的模样，而非取决于他人。
相由心生，境随心转。心死则神活，性定则情忘。古之坐忘是指用沉思的方式以某个事物为中心去想，而非真的是心死情忘去做一个无情无义之人。太过直白的话语想象的空间会很少，只有进入想象的“空间”里才能认识到自己所在的世界是个什么样，正所谓少年观花，入花之境，入境观道。
道德经第一章：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（道德经无所谓哪个版本，对解读影响不大）
非常道寓意变化之道，故道以变化而讲运动，此乃永恒之道；道可为人所知，但不可为其命名。天地无人推而自行，日月无人燃而自明，这便是为人所知的道，客观存在的事实。古之天地，无非日月也，即为太阳系，日起月落，一切井然有序，造化之神奇，无人能出其右，万物得益于造化，以日月之明而知天地，以星辰之理而见世界，这不就是道的杰作吗？
有生于无，万物则生于有，道以万物为变化而讲运动，故可从变化中得其妙理，天地有了妙理，便有了其要发展的趋势，万物领会到了天地的意图，便会随着它的运动而变化。
运动和变化，二者之间玄妙至极，天玄而地黄，上玄下黄，形而上谓之道，形而下谓之器，器世间山河大地，一切有为法，迁流无暂停，终将变异，皆悉无常。万物生于世间，演绎出一个世界，犹如人以上帝视角看着地球仪上的芸芸众生，可谓天地之外是世界，世界之内是天地。
有个小故事，太阳对月亮说：“你就那么喜欢地球这小子？”月亮的回答是肯定的，太阳也妥协了，地球和月亮相处之后，也对月亮渐渐生了情愫，从此，地球的世界仿佛变得丰富多彩了，生命也由此诞生。
众妙之门一开，诸般大道，各行其法，丰富多彩的世界里，其意博，其理奥，其趣深……