子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
不得：得不到，找不到的意思。
中行：行为合乎中庸之道。
与：这里可以理解为赞许的意思。
夫子说：“找不到奉行中庸之道的人（和他交往），只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者有所不为。”
我们来看“不得中行而与之”这句话。
“中”是中庸，“行”是依照中庸之道而行。“中庸”是孔子和儒家的重要思想，“不偏不倚谓之中，平常谓庸。”中庸可以理解为中道，是不偏不倚的、平常的道理。“中庸”的“中”，就是适中的意思，恰如其分。
《论语》可以说章章讲中庸，处处是中行！但提到“中庸”一词的就是《论语•雍也篇》子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（夫子说：“中庸作为一种道德，大概是至高无上的境界了吧！天下人缺少它的时间已经很长了呀。”）
类似的句子很多，《论语•里仁篇》记载，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”一个人在处理事情的过程中，既不能这样，也不能那样，而是应该根据具体情况具体分析，在符合道义的情形下当进则进、当退得退。
《论语•述而篇》记载，子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！”（夫子对颜渊说：“如果任用我，就行道于世，如果不用我，就用道独善其身，只有我和你才能够这样吧！”）“用之则行”，是一种积极进取的精神，为了实现为人民服务的崇高理想，鞠躬尽瘁，死而后已。“舍之则藏”就是能独善其身。这种境界，夫子把他的学生搜寻了一遍，然后说，只有颜渊和我，两个人才能在工作学习中做到中庸啊。
子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”（《论语•子罕篇》）（夫子说：“我有知识吗？没有知识呀。有一个乡下人来问我，我对他的问题一点也不知道。于是我就把他所问之事的正反两端逐层进行分析，以求得其中，（答案就出来了）。”）对待一个问题，你必须从“两端”来讲，善恶是“两端”，既讲善又要讲恶，还要说什么是无善，什么是无恶，最后不执着于善恶，也不执着于无善无恶，甚至善恶都不存在了。这是如何进入夫子所说的“空空如也”状态的方法，这也是行为合乎中庸之道的一个具体实践。
《论语•先进篇》记载，子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”子贡说：“颛孙师和卜商相比较，谁更强一些？”孔子说：“颛孙师在交朋友方面有些过头，卜商有所不及。”子贡说：“照这样说的话，那么颛孙师的做法更胜过一些呢？”孔子说：“过头和不足是一样的，都不合乎中道。”
“中庸”，孔子给出的定义就是“无过无不及”。“中”就是恰好，这样的“中”就是“道”。中庸之道，做任何事情恰到好处，不过分也没有不及，这是孔子先生最为推崇的修行境界之一。
“不得中行而与之”。孔子说；我的人生哲学就是赞许合乎中庸之道的人和事。我们问问自己呢？究竟奉行什么样的人生哲学呢？有的人是为金钱、名利而活，似乎人生追求就是权力大一点，抑或是住的房子大一点。从中国风水学的角度来说，一家三口，九十多平方米足够了！一个人这一辈子追求大的房子，这样的人生追求和动物啥区别，就是窝大一点而已！最简单的理解就是周口公园的广场大，上面放一张床，你晚上睡觉能合上眼吗？房子多大是大啊？适合自己的才是最好的，这就是中行。
在这里，孔子说；在工作、生活、学习中寻找不到奉行中庸之道的人，找不到！说明孔子对当时社会的人们不奉行中庸之道的失望！当时的社会，诸侯国之间尔虞我诈，你争我夺，一些国家为了权利甚至出现了弑父弑君等大逆不道的行径。如，蒯聩蒯辄父子争国的闹剧，如陈成子弑简公等等，人为什么不能奉行中庸之道啊？是因为受到了名闻利养，金钱权势的诱惑，做事一切从自己的利益出发，为了自己的利益，可以做出一些伤害他人利益的行径。这就是不中庸，不中道，不得中行！
“必也狂狷乎”。“狂”是一个形声字。“犬”字旁泛指兽类，“王”引申指集群性动物社会内部的王位、王者。“犬”和“王”联合起来就是狂。本义是争夺王位的意思，向现有王者挑战，引申义是残暴、凶狠的意思。在这里顺便说一下，狮子的“狮”，把老师的“师”上面一横拿掉，就是帅，“狮”就是犬类的主帅，啥意思啊，动物中的老师，看到狮子一出来，其它的动物都害怕，都跑走了。
“狷”《说文》给出的解释是“褊急也。”一是胸襟狭窄，性情急躁；二呢，指洁身自好，性情耿直。
我们仔细一看，孔子在这里提出了三种人：一是狂者，二是中行之人，三是狷者。狂者、狷者是相对于“中行”的人而言的。“中行”的人是合于中庸之道的人，是最理想的人，孔子在这里说，“不得中行”，人生中不能遇到中行之人，也不能一棵树上吊死啊，你得退而求其次啊。这就是圣人做事，既有自己的思想，又不执着。
“必也狂狷乎”，就是要向狂者和狷者学习啊！找不到中行之人，这个世界也不是没有自己赞许的人了，还有两种人，也是不错的，也是值得赞许的。既然赞许这样的人，就是孔子想要学习的人，“三人行必有我师焉！择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而篇》）（夫子说：“三人同行，其中一定有我的老师，我选择他善的一方面进行学习，用他们的缺点做警示自己，改正自己的缺点”）“学而时习之，不亦说乎”，无论是做人、做事，中行的人都是孔子学习的人。当然有人理解，如果找不到中行的人交朋友，就和狂狷的人交朋友，也是可以的。但这缩小了孔子说这句话的意境！
孔子为什么要向“狂狷”的人学习呢？孔子老师立即给出了答案：“狂者进取，狷者有所不为也。”
一个人积极进取，一个人有所不为，这是狂者和狷者的正解！一个人为什么狂，为什么狷呢？是他的心在起作用！积极进取不好吗？比如，孔子在当鲁国大司寇的时候，对于“齐人归女乐”可以采取不知道的态度啊！还继续做他的大司寇，但他当时意识到；一个国家，如果都不讲仁义道德了，那么，这个国家迟早是要灭亡的。所以，他辞去官位，带着弟子在血雨腥风的时代四处奔波，弘道不已！尽管随时都有生命的危险，但他“不怨天，不尤人。”他用一生的积极进取，活出了中华民族历史上的至圣先师。
积极进取，有些时候我们会说这个人有点“圣人蛋”的味道，别人工作都不那么积极主动，你却什么时候都是如此，这似乎不符合大家工作干与不干一个样，干好干坏一个样的思想，显然这不是偏激，而是对工作的负责任。如果理解成偏激，似乎不符合孔子“狂者进取”的思想。但仔细看看，我们这个社会，人身上的圣人味越来越少了。
很多人解读《论语•先进篇》最后一章句的时候，当时，孔子向弟子“子路、曾皙、冉有、公西华”问志的时候，曾晰“鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作”，曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（曾皙说：“暮春时节，春天的衣服已经穿上了。我和五六位成年人，六七个青少年，到沂河边洒洒水，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌儿，作着诗回来做符合礼乐的事儿。”）有人说曾皙是一个狂士，为什么呢？是因为夫子喟然叹曰：“吾与点也！”孔子说，我赞同曾皙的观点啊！曾皙和老师的志向差不多，这不是狂吗？但后来曾皙也没有成为“孔门十哲”，看来光有想法还不行，需要全身心地去做才可以！这就是我们现在人说的“理想很丰满，现实很骨感”的道理。
三国时期的杨修恃才放狂，屡犯曹操之忌。曹操曾营造一所花园。竣工后，曹操观看，不置可否，只提笔在门上写了一个“活”字，手下人都不解其意，杨修说：“‘门’内添‘活’字，乃‘阔’字也。丞相嫌园门阔耳。”于是再筑围墙，改造完毕，又请曹操前往观看，曹操大喜，问是谁解此意，左右回答是杨修，曹操心里却很不舒服。
曹操率大军攻打汉中时，由于长时屯兵，到了进退两难的处境。此时恰逢厨子端来一碗鸡汤，曹操见碗中有根鸡肋，感慨万千。这时，夏侯淳入帐内禀请夜间号令，曹操随口说到：“鸡肋！鸡肋！”于是人们便把这句话当做号令传了出去。行军主簿杨修即叫随军收拾行装，准备归程。夏侯淳见了惊恐万分，把杨修叫到帐内询问详情。杨修解释道：“鸡肋，鸡肋，弃之可惜，食之无味。今进不能胜，退恐人笑，在此何益？来日魏王必班师矣。”夏侯淳听了非常佩服他说的话，营中各位将士便都打点起行装。曹操得知这种情况，以杨修造谣惑众，扰乱军心罪，把他杀了。
杨修“恃才放狂”，不是一个真正的“狂者”，有一颗积极进取的心，而是不顾及别人受不受得了，不考虑别人讨厌不讨厌，终于送掉了自己的小命。
“狷者有所不为也。”狷者，有所不为，指洁身自好，不愿意同流合污。最简单的解释有些事情是不能做的，自己就坚决不做！《论语》中记载的狷者也有好多，著名的就是伯夷、叔齐，他们兄弟俩不食周粟，最后饿死在首阳山中。孔子对他们的评语是“不降其志，不辱其身”，伯夷、叔齐太注重自身之洁，宁死而不愿意同流合污，是坚守道德节操的楷模。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这三种情况下都不能改变自己的理想信念，这就是狷者。
我最佩服的狷者是东晋名士陶渊明，他为了养家糊口，来到彭泽当县令。上级派来了一个督邮，相当于现在的纪委书记来检查工作，这个督邮粗俗而又傲慢，一到县里，就让县吏去叫县令陶渊明来见他。陶渊明对这种假借上司名义发号施令的人很瞧不起，但也不得不去见一见，于是他马上动身。不料县吏拦住陶渊明说：“大人，参见督邮要穿官服，并且束上大带！”这一下，陶渊明再也忍受不下去了。他长叹一声，道：“我不能为五斗米向乡里小人折腰！”说罢，索性取出官印，把它封好，并且马上写了一封辞职信，随即离开只当了八十三天县令的彭泽。
当然了，夏明翰也是一个令人尊重的“狷者”，1928年，夏明翰在武汉被捕。入狱后他接受了多次审判。主审官说；你放弃你的信仰，我们就可以不杀你。夏明翰写了一首《就义诗》：砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，还有后来人。两天后，被国民*党**杀害。一个*产党共**员，你可以砍下我的头颅，但绝不能动摇我的信仰！
狂者，比“中行”显得是“过之”，按现代说法是积极。狷者，比“中行”略略“不及”，是较为略显消极。这里需要说明的就是尥蹶子，指对工作或从事的事情失去兴趣或者有抱怨后，直接不干了，不是狷者的。
一般人认为；积极总是好的，消极总是坏的。但我们看孔子的给出的结论很值得学习：“过犹不及。”狂者、狷者都偏离了中道，所以同样不好。
从一个人成长的角度，可能年轻时容易狂，中年时中行，到老年时就狷了。
人生本来就是朴实的，但随着年龄的增长，逐渐地陷入了金钱、名利的怪圈，冷漠自私，隐瞒欺骗……一个“成人”，没有一丁点的朴实之心。有些时候，甚至连见面打声招呼都觉得很假！前些日子，发现自己有一根白发长了，就喊着媳妇给我减掉。为了啥啊？还不是自己内心想展示一个年轻的形象吗？用我们的一句俗话，就是“装”！年龄大了，有几根白头发是很正常的事情，在此之后，我就常常对自己说，“别装，真实一点”。不装，让自己能够逐渐寻觅到自己内心的质朴。