（陈相木）
《道德经》第十二章:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
耳、目、口、心、身都如一杯子，若已装满，此器即暂时失去作用，因为再也盛不下别的东西了，再也不能作为它用。装满茶的杯子，不能用来装酒，只能叫它茶杯，不能叫它酒杯。此目中尽是某色（或五色）时，再也看不到别的颜色，盲了。此耳中尽是某音（或五音）时，再也听不进别的声音，聋了。此口中尽是某味（或五味）时，再也品不出别的味道，差失了。此心专注某事（或驰骋田猎）时，自然装不下它事，可说为心盲或心聋。身体选择了一个方向行动，自然不能去别的方向，被“捆”走了。沉迷、沉溺某事，心更不能自拔。王阳明说“心外无物”，若心尽在某物上时，自然不能在它物上，对此心来说它物自然不存在，所谓视而不见，听而不闻，食而无味。心里有事，再美的风景也欣赏不到。
老子说“故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。心无它物，才能观此物之妙；若有它物，就只能被它物的”马车”架着走。据说，品酒师平时不能喝酒，以维持其舌头的敏感度。钢琴调音师平时不能听过多的音乐，以维持其耳朵的敏锐度。“无”才能观妙，让五官”致虚极，守静笃“，才能品到妙。如画家作画前需要澄怀，澄清杂念而入境，无非就是在做“无”的功夫，无而后能观心中之妙，此画方能成妙品，“无“后才能“为“，这才是老子无为的真正意思。如睡觉这件事，也是要“无”后方能“为”，心里无事才能为，放下所有，才能睡得着、睡得香，心里有事怎能睡？若心里“有”，就只能“观其缴”了，在所思索的事上下不来，就算后来表面上睡着了，又会在梦那架马车上驰骋。驰骋田猎，必专注在过程里，否则就会摔跤或致命。
当然老子不是反对驰骋田猎，更不是很多书本解释的是批判统治阶级过着驰骋田猎的奢侈生活（或过于追求五色、五音、五味的糜烂生活），他只是客观地说出了每种状态下人是什么心态。真正的哲学家基本不说人生观，而说世界观。如”无为“、“弃世”被误解了几千年，无为是说在“为”的时候要心无旁骛，在“为”时心里要”无“，“虚极，静极”，从而”无为而无不为“，如奥运比赛时想着奖杯、奖金的运动员一定动作失常、失准，真正的冠军是属于那位懂得做“无“的功夫的人。庄子说的“弃世”，是说做心中事时，要抛却外界干扰，所谓《达生》篇中的”蹈火不热“，他举赌博为例，“以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者湣（同惛，思绪昏乱）。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”译文:“用瓦器作赌注的人赌技高超，用金属带钩作赌注的人则开始心生疑惧，赌技受制，用黄金作赌注的人则头脑发昏内心迷乱，赌技全无。各种赌注的赌博技巧本是一样的，而有所顾惜，以身外之物为重，内心技巧就失去了。凡是对外物看得过重的人，内心必定变得笨拙。”所以，弃世，只是弃外而守内，和厌世有什么关系？！太实在真是害死多少出家人，光从经书中的“无为”、”弃世“字眼就作出出家决定，或是鼓动别人出家，岂不荒唐。老子若是这个意思，岂不被那些出家人的父母恨死？！因为不孝有三，无后为大，叫人出家断了人家的后代怎不叫人恨？！（虽然道教的弃世和佛教的弃尘有所不同，但误读经典却是如出一辙）之前想写一篇文章以”太实在害死佛“为题，佛指那些出家人，如菜名“”佛跳墙”的佛指的是和尚。但是想想怕得罪太多人，还是作罢。老子道德经开篇就说“道可道，非常道；名可名，非常名”已经提醒我们他书里写的这些文字、名称不是平常的”名”，不是文字本身的意思，别用平常思维去理解，结果很多人还是像小学生一样只停留在文字表面上来理解他的哲学。如果真是文字表面说得那么浅显，那他还算得上是举世闻名的哲学家吗？！回到开篇，老子当然不是反对人去看五色、听五音、品五味，或去驰骋田猎和争取难得之货，他只是客观冷静地说出事实:你看硬币的正面时不能同时能看到背面，你如果理理成你的人生再也不敢看硬币的某一面了，你又回到小学生水平了，回到理解”无为”、”弃世”的机械思路上了，还是不要看哲学著作了。有人走火入魔也不足为奇。同样的，因为误读，多少懒惰者和逃避者以“无为”、“弃世”为借口而不作为、逃避现实，还心安理得，甚至还吹嘘他能”无为而治“、或是为了洁身自好而能“视诸侯如粪土”。把无为误读也让几个皇帝亡了国。
没有智慧，不读老子。
“为腹不为目”句，“腹”字，有“内心”的引申义，如说心腹，腹稿。反过来说，什么时候目不盲、耳不聋、口不爽、心可虚、行无妨呢？这句话就提供了答案。其实《道德经》上一章已作出说明:”当其无，有器之用“；“有之以为利，无之以为用”，人之五官、身体、心也是宇宙中之器，杯子时时保持空的状态，任何时候都能去装新的东西。这个杯子才是自由的。所以目中无色时才能看，耳中无音时才能听，口中无味时才能品，心不执迷才得虚灵，身无所役才得自由。只有这样，目、耳、口鼻、身、心才是真正属于你自己，实现了真正意义上的自由。所以有人说，要人生得自由，去找道家。生命之杯容量有限，最要装的是生命之自由，而不是那些限制自由的东西。故这段话最后说:“去彼取此”。不是靠感官心灵为人处世，不能目为，而要腹为。这才是为腹不为目的真正意思。五官心灵可以用，但必须先空着、无着再去用，就是“无为”，无它而为此。“目为”无法认识宇宙和人间世的本源，腹为才是路径。“彼此”二字，“彼”在远端、外端，“此”在近端、内端。五官、心灵是感知外界的，属于“目为”，属于彼端、远端。正如之前章节中说的“其出也弥远，其知也弥少“、“不出户知天下，不窥牖见天道”，苏辙说:“不外求而内求。”也是对的。
心里空无一物才能为手上之事，说的是“无为”，弃身外之物才能做好眼前之事，说的是是“弃世”。要虚怀空腹才能为，说的是“为腹不为目”，而这又把“无为”和“弃世”归在了一句里。“不为目”是指不为眼睛所看到的影响。五官心灵这些感受都装在肚子里而不为所动，如弥勒佛的大肚，容下一切而不为所动。这个“腹”无穷大，是宇宙之腹，五色进到这里都不是色，五音到了这里都不是音，五味到了这里都不是味，无论如何驰骋田猎心都是虚静的，如朗达.拜恩《秘密2》书中写的意识，意识即宇宙。人类的经验，在遇到情绪激动时，叫人深呼吸，这其实是在用“为腹不为目”的功夫，正如修炼者气沉丹田（下腹部）时，一切都恢复掌控中，仿佛宇宙都受你掌控。婴儿在娘胎里是通过脐带来“腹为”的，与宇宙的唯一联系是腹，并通过腹生养长大，从肚脐吸收一切能量，出生后才用目。先有腹还是先有目？老子有一句“专气致柔能如婴儿乎”，自有其奥秘。“为”字有“被”的意思，如为情所困的为就是被的意思。“不为目”就是不被目所见而主宰，这样就能做到老子所说的“为而不恃，长而不宰，功成而不居”，为腹不为目也是为了不恃在目、不为目宰，可以空腹而为、空心（虚心）而为下一件事。
总结一句，五色令人目盲，说的是科学，常人无法避免；“为腹不为目”却是前者的救赎之路，说的是哲学、境界，需要修炼方能达到。