花圈并非中国传统，而是由西方传入的。
在西方，用于葬礼的「花圈」和更常见的礼仪用品「花环」实属同源。花圈文化的起源可追溯至欧洲古典时代，生活于意大利半岛的伊特鲁里亚人用花草编制成类似王冠的头环，象征佩戴者伟大的成就或崇高的地位。
古希腊人则最早将花圈应用于葬礼，代表着永续循环的生命。欧洲早期的基督徒也常将绿色花圈放置在纯洁少女的墓前，以此歌颂不灭的灵魂战胜死亡。
在欧美国家，花圈并非仅用于丧葬仪式，节日庆典和房间装饰同样少不了花圈的身影，但它们在样式上区别显著
到了近代，从英国的维多利亚时*开代**始，人们通过特定花朵、树枝制作的花圈来表达对死者的哀悼。这一时期，葬礼上的花圈文化已与现代殡葬花圈相差无几，但它的流行程度可能超过现代，至少，清末中国人对西方葬礼上这件用品的关注程度远超其他。1910 年，《申报》在报道英王爱德华七世逝世的新闻时，总是不厌其烦地提起谁谁谁送了花圈。
花圈被中国人用于葬礼也开始于这一时期——清朝末年。我们经过查找，发现的最早记载是 1903 年《国民日日报》上革命*党**人祭奠岳飞的一首诗：
西湖杨柳映朝霞，自结「花圈」献岳爷。
国会冤刑苏格拉，敌军威慑汉尼拔。
君臣昏聩河山耻，父老遮留将士哗。
气正销亡休更问，黄龙今日属话家。
虽然诗中提到的「花圈」相当于祭祀古人的道具，但还是反映出西方殡葬文化对中国的显著影响。
真正用于「中国人葬礼」的花圈最早出现在 1909 年《申报》一则本地新闻里：
需要说明的是，上图中的「华商义勇队」属于清末上海地方武装「万国团练会」的一部分，「万国团练会」成立目的在于保护租界安全。既然是租界产物，文化上自然深受西方影响，其队员葬礼中出现「花圈」也就不足为奇——甚至，这个花圈都很可能是外国朋友送来的。
但同年的《申报》还另有一篇批判国人奢靡风气的评论文章，说「富贵之家……甚至中常人户……葬仪务极其阔绰，非『花圈』军乐不用」，可见在上海已经有很多中国人开始自发追逐这个「时髦」了。
当然，国际化程度远超全国平均的上海，其富贵人群与中产家庭的风气并不能代表中国的普遍习俗。花圈作为丧葬礼器，在中国全境铺开，应是民国建立后的政策所致。
1912 年，民国政府在新颁布的《礼制》和《服制》中规定：「吊丧来宾，男子左腕围黑纱，女子胸际缀黑纱结；吊仪除挽联、挽幡、香花外，还有『花圈』；讣文除通告戚友、宗族外，并可登载日报；灵前供奉亡人照影、陈列香花等件；吊奠用鞠躬礼取代跪拜；丧礼以肃静为主，不用鼓乐；衣衾、棺椁之事宜称家之有无，量力行之；官吏居丧，其服制与人民无异。」
这就把花圈的使用提到了国家认可的高度，尤其是对官吏丧事的规定，势必导致民间掀起效仿浪潮。今天丧事中流行的追悼会，就源于民国时期推行的礼制改革，足见其影响之深远。
不过，花圈引入中国后也产生了一些本土化现象。比如，用纸花来制作花圈，对使用的花朵及色彩不加采选，以至于看不出葬礼的庄重气氛，这在欧美国家的葬礼上是原则性错误，因为欧美人也经常使用花圈装饰房屋庆祝节日，不同场合下的花圈样式有着显著区别。
另外，中国人普遍热衷规格巨大的花圈，而在这种文化的发源地，只有俄国人的花圈能稍微接近中国花圈的尺寸，这可能也是我们会把花圈误认为本土文化的一个重要原因。当然，花圈上必须附带挽联或悼词，这在欧美国家也从未形成固定潮流。
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