大家好，今天我们继续分享《荀子》，前面我们介绍了在《荀子》的最后五篇，都是记录孔子和弟子们的言行、事迹和思想观点，今天我们分享最后四篇中的三个故事：
第一个是，孔子反对愚孝。在很多人眼里，儒家思想有一种迂腐的愚孝，但实际上儒家是坚决反对愚孝和愚忠的。有一天，鲁哀公问孔子，儿子顺从父亲的命令，就是孝顺吗？臣子顺从君主的命令，就是忠诚吗？连续问了三次，孔子都不答复。孔子实在不耐烦了，赶忙走开了，把同样的问题问子贡，子贡说，儿子顺从父亲的命令，就是孝顺，臣子顺从君主的命令就是忠贞，先生是如何回答的呢？孔子说，真是小人啊，你还不明白，以前拥有万辆兵车的大国，有了四位诤诤谏的大臣，疆域就不会被割让。前面我们介绍了，“诤谏”就是敢于违抗命令，说真话的人。
孔子继续说，即便上有千辆兵车的小国，有三位诤谏大臣，政权就不会有危险；拥有百辆兵车的大夫之家，有两位诤谏之臣，宗庙就不会毁灭。父亲有一个诤谏的儿子，就不会做不合礼制的事情。士人有了诤谏的朋友，就不会做不合道义的事情。
所以，儿子一味顺从父亲，怎么说这是儿子的孝顺呢？臣子一味顺从君主，怎么能说是忠贞呢？孔子说，在家孝敬父母，出外敬爱兄长，此是人的小德。对上顺从，对下厚道，此是人的中德。服从正道而不服从君主，服从道义而不服从父亲，这是人的大德。所以，儒家绝对不讲愚忠和愚孝，相反，儒家把敢于在关键的问题上直言相告，甚至拼死维护道义和正义的行为，看成是一种至高的品德。
前面我们在《臣道》中也讲过，荀子把圣贤的臣子分成了四种类型：谏，诤，辅，弼。荀子说，看到国家有危难有，君主有错误的，向君主提出意见，君主采纳就行，不采纳就离去的，就像：谏。谏表示规劝和使之改正错误的意思。第二种是，君主采纳了就行，不采纳就去死的人，叫作：诤。诤表示直言劝告，拼死相告的意思。
第三种是，有能够联合有智慧的人，同心协力，强行纠正君主过失，免除国家祸患的人，称之为：辅。辅佐的辅，帮助改正错误。最后一种是，有抵抗君主的命令，取得君主的权力，反对君主的行为，目的是安定国家的危难，免除君主的耻辱，功劳足以成就国家的最高利益的人，叫作：弼。“弼”的本意是矫正弓弩的工具，引申为能强行纠正和辅佐君王，成就国家的最高利益的人。
第二个故事是孔子论人的五个等级。鲁哀公问孔子，我想选择人才和他们共同管理国家，应该选择什么样的人呢？孔子说，人有五个等级：庸人、士人、君子、贤人、大圣人。所谓庸人，就是嘴里说不出好话，心里不知道忧愁，行动的时候不知道干什么，做事情还东挑西拣，不知道是可贵的，完全被外物左右，心志会慢慢变坏，这样人就是庸人。
所谓士人，就算不能完全掌握治国的原则和方法，但一定有所遵循。即便每件事不能尽善尽美，但一定有所坚持；知识不多，但也能明辨是非；说话不多，也知道想清楚再说。这样的人称之为士人；所谓君子，说话忠诚，而内心并不觉得自己有德行，讲仁义却不自夸，思虑明彻通达，而言语间从不与人争强斗胜。所以，能态度从容，好像人人都能够赶得上他。这就是君子。
所谓贤人，就是行动符合礼义而不伤本性，说话堪为天下的表率，而不伤自身，富有天下却不积累私财，把财产施舍给天下民众而不担心自己贫困，这就是贤人。而所谓大圣人，他的智慧精通于最根本的大道，能顺应无穷的变化而不会束手无策，能辨别万事万物的性情。所谓大道，就是事物变化和形成的根本道理。所说的性情，是判断是否和决定取舍的依据。所以，圣人做事，像天地一样宽广，像日月一样光明，像风雨滋润万物。他做的事无从模仿，就像上天主宰万物一样，这样的人就能够叫作大圣人了。
《中庸》中说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。 诚，是上天的原则。努力做到诚，是做人的原则。真诚的人，不用勉强就能得到，不用思考就能拥有，自然而然就符合中庸的原则，这样的人就是圣人了。在最后一篇《尧问》中，尧问舜，我应该如何治天下。舜回答说，做事一心一意而没有失误，独自做事也不懈怠，对人忠诚而始终如一，天下民众就自然来归顺了，这其实也秉持了儒家思想推崇“圣王之治”的理念。
好了，我们用了31期内容，比较系统地分享了荀子的儒家思想，荀子是古代著名的思想家、教育家和政治家。荀子在批判地继承了诸子百家的基础上形成了自己旗帜鲜明的思想体系。荀子继承和发扬了孔子儒家思想的基本精神，并在此基础上，创立了先秦时期最完备的朴素唯物主义哲学体系，思想设计：教育、道德、伦理、治国，人性论，认识论和天道观，甚至诗歌和美学内容，内容广博，思想深邃，那下一期内容，我们再来对《荀子》32篇的内容进行简要总结。
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