紫气东来
第七十七章
天之道，其犹张弓乎 （天道，或者说大道，离言绝待，离是绝非，旷远难求，只好先以譬喻说明） ？高者抑之，下者举之 （如同我们张弓搭箭、瞄准目标，于射击距离、角度而言，不能举弓过高，也不能举弓过低，目标要位于箭矢的抛射曲线上） ，有余者损之，不足者补之 （弓弦拉得太满就要放松一些，弓弦拉得不够就得加把劲，心无旁骛、呼吸平稳。。。总之，一切都要张弛有度，一切都要恰到好处，孔子谓之“过犹不及”，子思谓之，“致中和，天地位焉，万物育焉”，孟子谓之，“中正平和”。“ 有余者损之，不足者补之 ”，从世俗的角度，这是对待社会不公平现象的态度和处理原则，这也是世间政治的最高目标，无论何种政治体制，能做到这一点就是好政治，最初的就是最终的，最平凡的就是最高明的。从出世间的角度，这是修行者的安身立命之道，这就是行善修慧，这就是福慧双修） 。天之道，损有余，而补不足 （天，狭义指天地，广义指大道。于修行者而言，“有余”，指此肉身及贪、嗔、痴、慢、疑等五种心。不足，即是有缺憾、不圆满。我们这个世界，众生福德不足、智慧不足，故佛家称之为“娑婆世界”。 何为“损有余” ？前文有云，“为道日损，损之又损，以至于无为”，即致虚极、守静笃，六根清净，不起妄想，见到空性，无为法生起。 何为“补不足” ？即悟后起修，行善修慧，最终证得福德圆满、智慧圆满。 为何要强调是悟后起修 ？若未见到空性，所谓的修行，大多是在有为法中打转、造下恶因而不自知。要注意，“损有余，而补不足”，其中有修、有行，佛家谓之“六度万行”，此中有真意，劝君莫轻忽） 。人之道则不然，损不足，以奉有余 （ 什么是“人之道” ？人世间的不平是一种客观存在。如果人人都能适度克制自己的私心和贪婪，人人为我，我为人人，虽不能彻底消灭不平，仍然能够达成和谐社会，这是每个人都能认同的道理，这也是我们理想中的人之道。但是，贪、嗔、痴、慢、疑五心使然，绝大多数的情况下，个体的理性却最终表现出群体的非理性，道理归道理，在内在心理和外在行为上，我们依旧执著于有“我”，执著于有身，执着于有所得，于是心安理得地去损天下人而利己，心安理得地去瘦天下人而肥己，使贪婪之心日盛，福德、智慧日薄，持续加剧社会之不平。种生死因，得生死果，由是漂沦于生死之海，永不得出） 。孰能有余以奉天下？唯有道者 （ 明代张居正曾有为政格言，“ 愿以深心奉尘刹，不予自身求利益 ”，可惜，他最多只做到了一半。大道之体，不生不灭，不增不减、不垢不净，本自具足，唯有道者能无我、无物、无争，合于大道，随缘起用，利益一切众生，所谓“大慈，与众生乐，大悲，拔众生苦”。 这里面有个问题，为何“唯有道者能有余以奉天下”呢 ？人世间的种种不平，不外是我人“心不均平”的外在体现，要彻底消灭世间的不平，唯有从“心地”入手，心地均平，则一切皆平，所谓“虚空粉碎，大地平沉”，“心地清净，处处皆是净土”） 。是以圣人为而不恃，功成而不处 （“事了拂衣去，深藏功与名”，圣人无我、无争，佛家所谓“布施波罗蜜”，法布施、财布施、无畏布施） ，其不欲见贤耶 （圣人不自见、不自是、不自伐、不自矜，和光同尘，心不住于“贤”相，不以“贤”自居，然以其无我、无争，上感下应，众生反奉其为贤） 。
【憨山大师注】此言天道之妙，以明圣人法天以制用也 （天道 vs. 人道，看清问题，看清差距，看到目标和方向） 。
弓之为物，本弣高而有余 （弣，音府，弓把中间） ，弰下而不足 （弰，弓的末端） ，乃弛而不用也。及张而用之，则抑高举下，损弣有余之力，以补弰之不足，上下均停，然后巧于中的，否则由基、逢蒙 （养由基、逢蒙，古之神箭手） ，无所施其巧矣。
天之道亦犹是也，以其但施而不受，皆损一气之有余，以补万物之不足，均调适可，故各遂其生 （天之道，以天地奉天下万有。憨山大师此一“施”字，极为精当） 。人道但受而不施，故人主以天下奉一己，皆损百姓之不足，以补一人之有余，裒寡益多 （裒，音抔，减少） ，故民不堪其命 （人之道，以为有我，以为有身，以为有得，只欲瘦天下而肥己身（心），故或曰“受”，或曰“贪”） 。
谁能损有余以奉天下哉？唯有道者，达性分之至足，一身之外皆余物也，故尧舜有天下而不与，即以所养而养民，乃能以有余奉不足也。是以圣人与道为一，与天为徒 （徒，即同道者也，“同志”） ，故法天制用，虽为而不恃其能，虽成而不居其功，此损之至也 （佛家所谓“布施波罗蜜”） 。损之至，故天下乐推而不厌，虽不欲见贤，不可得也。“其不欲见贤耶”一句，谓我心本不欲见贤，而人自以我为贤矣，此益也，由损而至 （不求功德，而功德自至，此之谓“益”） 。故唯天为大，唯尧则之，此之谓也。
相反相生，相辅相成